Als meine kleine Tochter für hirntot erklärt wurde, musste ich eine unvorstellbare Entscheidung treffen

Vor fast einem Jahrzehnt fragte mich der Arzt, der für die Pflege meiner Tochter auf der pädiatrischen Intensivstation verantwortlich war: „Würden Sie eine Organspende in Betracht ziehen?“

Mein Verstand hatte Mühe, seine Worte zu einem entzifferbaren Satz zusammenzufügen. Meinem Mann und mir wurde gerade mitgeteilt, dass unsere einjährige Tochter Rehma hirntot sei. Sie war an ein Beatmungsgerät angeschlossen, das ihren Körper funktionsfähig hielt, erklärte der Arzt, aber wenn das Beatmungsgerät abgeschaltet würde, würde auch ihr Körper sterben.

„Ich werde jede Entscheidung unterstützen, die Nada trifft“, sagte mein Mann leise.

Ich starrte auf meine Finger in meinem Schoß und konnte weder den Willen noch die Anstrengung aufbringen, sie anzuheben. Ich musste das Unmögliche tun: mich von meiner Tochter verabschieden. Ich wollte nicht die Verantwortung übernehmen müssen, zu entscheiden, ob eine andere Mutter das Gleiche tun musste.

Aber mein Mann hatte recht, dachte ich. Ich habe Rehma zur Welt gebracht. Ich konnte nicht zulassen, dass jemand anderes eine so monumentale Entscheidung trifft. Es spielte keine Rolle, dass sich jede denkende Synapse vor Schock wie gelähmt anfühlte. Ich musste die nötige Klarheit aufbringen, um eine Entscheidung zu treffen.

Ich verbrachte Stunden an Rehmas Bett und las immer wieder die Informationsbroschüren zur Organspende. Mein Hauptanliegen war religiös. Als Muslim dachte ich, dass Organspenden aufgrund des Verbots jeglicher Schändung des menschlichen Körpers abgeraten würden. Aber als ich las, erfuhr ich, dass die Organspende im Islam zu einem weniger umstrittenen Konzept wurde und der Grundsatz der Lebensrettung allgemein Vorrang hatte. Die meisten Religionen vertreten eine ähnliche Haltung.

Ich habe über den dringenden Bedarf an Organspendern gelesen, insbesondere von Angehörigen ethnischer Minderheiten. Mehr als hunderttausend Menschen stehen auf der nationalen Warteliste für eine Transplantation, und 17 von ihnen sterben jeden Tag. Jeder Organspender kann bis zu acht Leben retten.

Aber selbst mit all diesen Informationen war die Entscheidung keine binäre Entscheidung, jemandem zu helfen oder nicht.

Wenn ich „Ja“ sagte, wurde Rehma in einen kargen Operationssaal gefahren, wo das Transplantationsteam nach der Organentnahme das Beatmungsgerät abschaltete. Dort würde sie ihre letzten Atemzüge tun – ohne mich.

Rehma lag auf meiner Brust, als sie noch keine Minute alt war. Sie nahm ihre ersten Atemzüge in meinen Armen. Wenn dies das Ende war, wollte ich, dass ihre letzten Atemzüge in meinen Armen waren. Ich wollte, dass sie von allen umgeben war, die sie verehrten. Ich wollte, dass das Letzte, was sie spürte, meine Haut an ihrer war. Ich wollte, dass die Geborgenheit meiner Arme sie umarmte, als sie uns verließ. Ich wollte diese letzte Erinnerung an mein Baby für jeden Schritt meines Lebens in meinen Armen tragen. Ich könnte nichts davon haben, wenn ich Ja zur Organspende sagen würde. Ich wollte völlig egoistisch sein, auch auf Kosten anderer.

Ich sagte ja, weil ich mir eine Mutter wie mich vorstellte, die am Bett ihres kranken Kindes saß und verzweifelt um ein Wunder betete. Diese Mutter wüsste, dass die Chancen gering waren, dass das von ihrem Kind benötigte Organ in der richtigen Größe, Blut- und Gewebeart verfügbar sein würde. Sie wüsste auch, dass ein weiteres Kind sterben würde, damit ihr Gebet erhört würde. Aber sie würde trotzdem beten, genau wie ich es für meine Tochter getan habe. Ich hatte die Macht, für diese Mutter zu tun, was niemand für mich tun konnte.

Ich habe „Ja“ gesagt, weil nur sehr wenige Menschen auf eine Weise sterben, die es ihnen ermöglicht, Spender zu werden: im Krankenhaus, normalerweise mit Hirntod, aber ansonsten gesunden Organen. Daher haben nur sehr wenige Menschen das Privileg, dass ihre letzte Tat eine unglaubliche Barmherzigkeit ist. Ich glaube an einen barmherzigen Gott, und ich musste glauben, dass meine Tochter für dieses tiefe Privileg ausgewählt wurde.

Ich sagte ja, aber nicht aus dem heroischen Wunsch heraus, jemanden zu retten. Ich war zu schockiert und zu traurig, um Großmut in diesem Ausmaß aufzubringen. Ich habe eher nach dem Prinzip „keinen Schaden anrichten“ als nach dem Prinzip „Gutes tun“ gehandelt.

Ich habe „Ja“ gesagt, weil es sich richtiger – und weniger falsch – anfühlte, „Ja“ zu sagen, als „Nein“ zu sagen.

Zwei Tage später mussten wir uns verabschieden. Mein Mann strich ein letztes Mal mit dem Daumen über Rehmas Wange. Ich flüsterte das Schlaflied, das ich ihr ein Jahr lang jeden Abend vorgesummt hatte. Meine Tochter wurde in einen Operationssaal gefahren. Dort tat sie ihre letzten Atemzüge – ohne mich.

Rehmas Leber rettete einem kleinen Jungen das Leben. Ihre Nieren gaben einem Mann eine weitere Chance, ohne Schmerzen zu leben. Ich bereue meine Entscheidung nicht. Mein logischer Verstand verlässt sich auf das Wissen über diese geretteten Leben, um sich zu trösten.

Doch fast ein Jahrzehnt, nachdem ich meine Tochter zum letzten Mal auf die Stirn geküsst habe, stelle ich mir immer noch vor, wie ich sie in meinen Armen hielt, mein Gesicht in ihr Haar vergrub und bis zu ihrem letzten Atemzug mit ihr atmete. Ich stelle mir auch vor, wie die Mutter des kleinen Jungen vor Erleichterung weinte, als ihr mitgeteilt wurde, dass ein Leberspender gefunden worden sei. Ich stelle mir den Vater von Teenagern vor, der sie am Rande eines Fußballspiels am Wochenende anfeuert, anstatt stundenlang an ein Dialysegerät angeschlossen zu sein. Ich bin gefangen zwischen bittersüßer Dankbarkeit dafür, dass meine Tochter der Grund dafür ist, dass ihnen und ihren Familien eine weitere Chance auf Leben geschenkt wurde, und unangenehmem Groll über den Preis, den unsere Familie dafür bezahlt hat.

Ich kann mir noch nicht vorstellen, die Empfänger von Rehmas Organen zu treffen. Ich habe darüber nachgedacht, die Organbeschaffungsorganisation zu kontaktieren und zu sagen, dass ich bereit wäre, sie zu treffen, aber ich habe nicht darauf reagiert. Ich habe Angst. Was ist, wenn ich sie treffe und entdecke, dass Groll die Dankbarkeit überwiegt?

Ich lese die Geschichten derer, die durch Organspende gerettet wurden – strahlende, strahlende, lächelnde Geschichten – und frage mich: Warum gibt es nicht mehr Geschichten von den Menschen, die gestorben sind und Leben geschenkt haben? Es war Rehmas Verlust, der einer anderen Familie „glücklich bis ans Ende ihrer Tage“ ermöglichte. Ihr Gutes existiert neben unserem Schlechten. Tatsächlich existiert ihr Gutes aufgrund unseres Schlechten.

Schmerz und Erleichterung sind auf für mich unvorstellbare Weise miteinander verbunden, ebenso wie Leben und Tod. Das eine existiert nicht ohne das andere. Das eine muss das andere nicht auf individueller Ebene ausgleichen.

Ich kann die Polarität in einer Welt aufrechterhalten, die darauf besteht, dass ich mich für eine Seite entscheiden muss. Ich kann gleichzeitig dankbar und verbittert sein oder Recht und Unrecht haben.

An diesem schicksalhaften Morgen auf der Intensivstation kämpfte eine junge Mutter mit der Entscheidung, ob ihre Tochter in ihren Armen sterben würde. Schließlich flüsterte sie hoffnungslose, hoffnungsvolle Worte: „Ja, wir spenden ihre Organe.“ Ich wünschte, ich könnte ihr versichern, dass sie mit diesen Worten neben ihrer Verzweiflung auch für die Freude eines anderen sorgte.

Nada Siddiqui verwaltet einen Wohltätigkeitsfonds, der sich auf die Verbesserung des Zugangs zur Gesundheitsversorgung für Kinder konzentriert. Sie schreibt eine Abhandlung über die Erforschung der Wahrheit, der Mutterschaft und ihres muslimischen Glaubens nach dem Tod ihrer einjährigen Tochter. Finden Sie sie auf nadasiddiqui.com.