Tunesien, der Geburtsort des Arabischen Frühlings, war der letzte Ort, an dem er gescheitert ist. Nach einem Jahrzehnt der Freiheit und Demokratie schloss 2021 ein neuer starker Mann, Präsident Kais Saied, das Parlament und begann bald darauf, eine autoritäre Verfassung durchzusetzen und seine Kritiker zu verhaften. Diese Woche kam die Polizei endlich wegen Rached Ghannouchi, dem Vorsitzenden der größten politischen Partei Tunesiens und einflussreichsten Denker der arabischen Welt über die mögliche Synthese von liberaler Demokratie und islamischer Staatsführung.
1941 als Sohn verarmter Kleinbauern im entlegenen Süden Tunesiens geboren, studierte Ghannouchi in Kairo, Damaskus und Paris; gearbeitete einfache Jobs in Europa; und kehrte 1971 nach Tunis zurück. Islamistische Politik im Stil der Muslimbruderschaft war in der gesamten Region auf dem Vormarsch, als Alternative zu den Autokratien an der Macht, und 1981 war Ghannouchi Mitbegründer einer tunesischen islamistischen Bewegung. Er wurde drei Jahre lang eingesperrt und gefoltert, und 1987 wurde er erneut verhaftet, zum Tode verurteilt und nach London verbannt. (Andere arabische Staaten würden ihn nicht aufnehmen.)
Ghannouchis Auseinandersetzung mit der liberalen Demokratie Großbritanniens durch eine islamische Linse hebt ihn von einer Generation arabischer Intellektueller ab. Islamgelehrte seien schon vor langer Zeit zu dem Schluss gekommen, dass sich ein Muslim in der wahren „Wohnstätte des Islam“ in seiner Freiheit, seinem Eigentum, seiner Religion und seiner Würde sicher fühlen müsse, schrieb Ghannouchi in seiner wegweisenden Abhandlung „Öffentliche Freiheiten im Islamischen Staat“, die er begann im Gefängnis geschrieben und 1993 auf Arabisch veröffentlicht. Warum also hatte er diese Sicherheit nur im Westen gefunden? Ein wahrer islamischer Staat, schloss er, müsse auf „Gewissensfreiheit“ für Muslime und Nicht-Muslime gleichermaßen gegründet sein. Ghannouchi zitierte einen verehrten Gelehrten aus dem 12. Jahrhundert und forderte die Islamisten auf, von der westlichen Demokratie zu lernen – „von den besten menschlichen Experimenten zu profitieren, ungeachtet ihrer religiösen Herkunft, da Weisheit der Zwilling der Scharia ist“.
Er kehrte 2011 nach Tunesien zurück, als eine spontane Welle von Protesten gegen die Brutalität der Polizei den langjährigen Herrscher ins Exil trieb und die Revolten des Arabischen Frühlings in Gang setzte. Ghannouchi trug dazu bei, dass der politische Übergang des Landes zum liberalsten in der Region wurde, und er tat sein Bestes, um die Aussichten auf Demokratie anderswo zu retten. Im späten Frühjahr 2013 – vor zehn Jahren – flog er nach Ägypten, um den ersten demokratisch gewählten Präsidenten der Muslimbruderschaft, Mohamed Mursi, zu beraten. Die Hoffnung dieser Monate ist jetzt schwer zu erinnern. Tunesien, Ägypten und Libyen hatten alle glaubwürdige Wahlen abgehalten und mit der Ausarbeitung neuer Chartas begonnen. Westliche Experten nannten den Jemen als Modell für eine friedliche Machtübergabe. Sogar in Syrien marschierten die meisten Rebellen immer noch unter dem Banner der Demokratie und nicht des extremistischen Islam; der Aufstand hatte sich noch nicht in einen sektiererischen Bürgerkrieg verwandelt. Aber ein Sandsturm wehte auf den Tahrir-Platz zu, wo zweieinhalb Jahre zuvor ein von Tunesien inspirierter achtzehntägiger Sitzstreik Präsident Hosni Mubarak gestürzt und Mursi den Weg geebnet hatte. Jetzt riefen Mursis Gegner zu Protesten auf, um seinen Rücktritt zu fordern, und der Chef der Streitkräfte sendete gemischte Signale über seine Treue.
Ghannouchi hatte mehr als zwei Jahrzehnte damit verbracht, über die gleichen Versprechen nachzudenken und zu schreiben, für die Ägyptens Muslimbrüder gekämpft hatten – die Kombination islamischer Regierungsführung mit demokratischen Wahlen und individuellen Freiheiten. Bei seiner Reise nach Kairo, erzählte er mir ein paar Monate später, habe er in der Zentrale seiner Partei in Tunis versucht, Mursi davon zu überzeugen, dass er, um diese Ziele zu erreichen, freiwillig auf Macht verzichten müsse. (Morsi-Berater bestätigten später die groben Umrisse von Ghannouchis Bericht, den er mir unter der Bedingung erzählte, dass ich ihn damals geheim halte.) Nach Revolutionen wie denen in Ägypten und Tunesien sollte eine Mehrheitspartei die ängstliche Verwundbarkeit von Politischem oder Religiösem verstehen Minderheiten wie Ägyptens säkular gesinnte Liberale und koptische Christen. Unter der alten autoritären Ordnung war ihnen zumindest ein gewisser Schutz gewährt worden, und dieser war jetzt weg, und es gab noch wenig Grund, Versprechungen über Rechtsstaatlichkeit, gegenseitige Kontrolle und individuelle Rechte zu vertrauen. Gerade wegen des Wahlerfolgs der Bruderschaft – Mursi hatte bereits die Ratifizierung der neuen Verfassung errungen – sollte sie im Interesse der Demokratie und um die schwächeren Rivalen der Partei zu beruhigen, vor weiteren Wahlen eine Einheitsregierung bilden. Warum der Blitzableiter für die Ängste oder Ressentiments seiner Gegner bleiben? „Die Konsensdemokratie hat Erfolg – nicht die Mehrheitsdemokratie“, sagte mir Ghannouchi.
Mursi lehnte diesen Rat ab, überzeugt davon, dass die Machtübergabe unter Androhung von Protesten eine Kapitulation vor politischer Erpressung und ein gefährlicher Präzedenzfall wäre verdrängen oder zumindest mehr ägyptische Liberale für sich gewinnen. Wir werden es nie erfahren: Am 3. Juli 2013 verdrängte General Abdel Fattah el-Sisi – jetzt Präsident Sisi, möglicherweise auf Lebenszeit – Mursi von der Macht und beendete Ägyptens dreißigmonatiges Experiment mit Demokratie und Freiheit.
Mehr als tausend ägyptische Islamisten wurden auf offener Straße getötet, weil sie sich dem Putsch widersetzt hatten. Zehntausende weitere wurden inhaftiert. Diejenigen, die im Untergrund oder im Exil lebten, forderten Vergeltung gegen die angeblich liberalen Fraktionen, die zunächst Sisis Machtübernahme unterstützten. Aber Ghannouchi drängte immer noch auf Versöhnung. „Das ägyptische Schiff muss alle Ägypter aufnehmen und nicht einige von ihnen ins Wasser werfen“, sagte er mir. „Es darf keine Kollektivstrafe geben. Das Heilmittel für eine gescheiterte Demokratie ist mehr Demokratie.“
In den Monaten nach dem Putsch in Ägypten scheiterte ein Aufstand des Arabischen Frühlings nach dem anderen an Verzweiflung und Extremismus – eine Umkehrung von 2011, als das Sit-in auf dem Tahrir-Platz Demokratiebewegungen in den Hauptstädten der Region aufrüttelte. Tunesien war die Ausnahme von der dunklen Wende nach dem Putsch, zum Teil, weil Ghannouchi dort im folgenden Jahr seinem eigenen Rat folgte. Die von ihm mitbegründete und geführte islamistische Partei Ennahdha, was „die Renaissance“ bedeutet, hatte die dominierende Rolle in einem Übergangsparlament gewonnen. Ende 2013 hatte die Ermordung zweier linksgerichteter, säkularer Politiker den politischen Prozess und die Ausarbeitung der Verfassung zum Erliegen gebracht; Gegner verdächtigten islamistische Extremisten, die Morde ausgeführt zu haben, und beschuldigten Ennahdha, sie nicht verhindert zu haben. Ghannouchi, der zu dieser Zeit kein gewähltes Amt innehatte, widersetzte sich vielen in seiner Partei, um eine Vereinbarung über die Aufteilung der Macht mit dem wichtigsten Führer der säkularen Opposition zu erzielen. Ennahdha übergab freiwillig die Macht an eine Übergangsregierung, um Neuwahlen zu überwachen. Ghannouchis Zugeständnis brach die Blockade. Tunesiens Revolution feierte ihren vierten Jahrestag – es war der einzige scheinbar erfolgreiche Aufstand des Arabischen Frühlings – und die zivilgesellschaftlichen Organisationen, die halfen, die Gespräche zwischen Ghannouchi und der Opposition zu sponsern, erhielten einen Friedensnobelpreis. „Wir sind keine Engel. Wir hätten gerne Macht“, sagte Ghannouchi bei einem Besuch in Washington. „Aber wir glauben fest daran, dass eine demokratische Verfassung wichtiger ist.“
Seine Führung machte Ennahdha zu einem einzigartigen Beispiel dessen, was manche als liberalen Islamismus bezeichnen. Tatsächlich half Ghannouchi, die Ennahdha-Führer davon zu überzeugen, das Etikett „Islamist“ abzuwerfen und sich selbst als muslimische Demokraten zu bezeichnen. (Er veröffentlichte einen Aufsatz in Auswärtige Angelegenheiten Erklärung der Änderung.) Seine Partei, die die Ausarbeitung der Verfassung leitete, setzte eine Charta mit ausdrücklichem Schutz der Rechte von Frauen und religiösen Minderheiten durch. Als wir uns 2014 unterhielten, bemerkte er auch, dass Tunesien eine der wenigen arabischen Verfassungen sei, die keinen Bezug zum islamischen Recht aufnehme. Er versicherte mir, dass Tunesien Freiheiten für Moscheen, Kirchen, Synagogen – und sogar „Kneipen“ garantiert. Er hörte damit auf, die gleichgeschlechtliche Ehe zu befürworten, beschrieb Sexualität jedoch als eine rein persönliche Angelegenheit – eine liberalere Haltung als die, die von fast jeder arabischen Regierung vertreten wird.
