Mehr als die Hälfte der australischen LGBTQIA+-Buddhisten zögern, sich in ihren buddhistischen Gemeinschaften zu „outen“, und fast jedem Sechsten wurde direkt gesagt, dass es nicht im Einklang mit den Lehren Buddhas steht, LGBTQIA+ zu sein.
Dies sind einige der Ergebnisse meiner Forschung zu den Erfahrungen von LGBTQIA+-Buddhisten in Australien.
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Ich bin selbst ein genderqueerer, nicht-binärer Buddhist und war neugierig auf die Erfahrungen anderer in Australien, da es bisher keine Forschung zu unserer Gemeinschaft gab. Deshalb habe ich im Jahr 2020 82 LGBTQIA+-Buddhisten befragt und seitdem 29 persönliche Interviews geführt.
Manche Leute denken vielleicht, dass der Buddhismus LGBTQIA+-Menschen durchaus akzeptieren würde. Schließlich gibt es im Buddhismus keine religiösen Gesetze, Gebote oder Strafen. Meine Recherche zeigt jedoch, dass dies nicht immer der Fall ist.
Im Buddhismus gibt es fünf Gebote oder Regeln für moralisches oder ethisches Verhalten, die Mönche und einige Laien befolgen sollen, um ein moralisch gutes Leben zu führen. Der Grundsatz des „sexuellen Fehlverhaltens“ wurde so interpretiert, dass er sich auf Homosexualität bezieht.
Infolgedessen werden viele LGBTQIA+-Buddhisten hier weiterhin diskriminiert. Beispielsweise wurden einige trans- und nicht-binäre Buddhisten bei Meditationsretreats der Geschlechtertrennung ausgesetzt, während andere gezwungen wurden, zu lügen, dass sie LGBTQIA+ seien, aus Angst, ihnen der Zugang zur Ordination verweigert zu werden.
Schwierigkeiten beim Coming-out
Bei meinen Recherchen habe ich herausgefunden, dass viele LGBTQIA+-Buddhisten sich nur ungern outen, weil, wie Lang* (ein pansexueller, nicht-binärer Mann) erklärte: „ein tiefgreifender Mangel an Verständnis dafür besteht, wie heteronormativ und puritanisch viele buddhistische Räume sind.“
In ähnlicher Weise beschrieb Helen (eine pansexuelle Transfrau) das Kloster, das sie besucht, als „eine ‚männliche‘ Institution“ und fügte hinzu, dass „Urteile und Phobien durch die Ordination nicht verschwinden.“
Traci (einer lesbischen Frau) wurde von Mönchen ausdrücklich gesagt, dass LGBTQIA+ nicht im Einklang mit den Lehren Buddhas stehe. Es war ihr nicht gestattet, sich einem Tibeter anzuschließen Sangha (Gemeinschaft) in Australien wegen ihrer Sexualität.
Und als Annie (eine pansexuelle Transfrau) sich vor ihrem Lehrer (einem Mönch) outete, hielt er ihr einen anderthalbstündigen Vortrag, der sich teilweise auf die „Übel des schwulen Sex“ konzentrierte, obwohl sie betonte, dass sie nicht schwul sei .
Hindernisse für Meditation und Ordination
Meditation ist eines der Schlüsselelemente des Buddhismus und viele buddhistische Gruppen bieten Meditationsretreats an.
Einige trans- und nicht-binäre Buddhisten, mit denen ich gesprochen habe, hatten jedoch Schwierigkeiten, an diesen Exerzitien teilzunehmen, weil sie die Teilnehmer aufgrund einer binären Sichtweise des Geschlechts immer in zwei Gruppen aufteilen. Nano (ein queerer, nicht-binärer Mann) dachte darüber nach, wie es sich anfühlte, als sie an einem Retreat teilnahmen: „Ich erinnere mich, wie ich mit den Frauen und all den Alten zusammensitzte.“ [local] Damen lachen mich aus und stoßen mich zurück in die Körpermitte [next to the men].”
Die Geschlechtertrennung soll Praktizierende unterstützen, indem sie die Ablenkung durch „das andere Geschlecht“ beseitigt, aber dabei werden die Erfahrungen von LGBTQIA+-Personen ignoriert. Raja (ein polyamoröser schwuler Mann) sagte: „Ich müsste mich möglicherweise mit meinen eigenen möglichen Begierden auseinandersetzen, wenn sie in der gemeinsamen Umgebung auftauchen. Andere, die sich als Heterosexuelle identifizieren, wären in einer etwas vorteilhafteren Situation.“
Der Druck, mich nicht mit meiner Sexualität zu identifizieren, war groß.
Ein häufig mit dem Buddhismus verbundenes Bild ist ein Mönch in Gewändern. Ich habe herausgefunden, dass einige LGBTQIA+ zölibatäre Mönche, die „out“ sind, zeitweise dazu ermutigt wurden, ihre sexuelle und geschlechtliche Identität geheim zu halten, damit ihnen der Zugang zur Ordination nicht verwehrt blieb.
Als der Ehrwürdige Daiji (ein queerer Mann) in einem Kloster lebte, wurde er von einer Frau angesprochen, die ihn fragte, ob er schwul sei, und dann sagte: „Dann kann man nicht ordinieren.“ Du kannst kein Mönch sein.“ Er stellt fest, dass in einem Kloster „großer Druck herrschte, mich nicht mit meiner Sexualität zu identifizieren.“ […] Was natürlich niemand sonst zu tun schien, um an seiner Sexualität zu arbeiten.“
Ein ordinierter buddhistischer Priester, Daiden (ein schwuler Mann), wurde von seinem Lehrer angewiesen, nichts über seine Sexualität zu sagen. „Wenn jemand fragt, lügen Sie natürlich nicht. Aber sagen Sie nicht einfach etwas dazu.“
Als er gefragt wird, ob er einen Partner hat, sagt er immer noch nein. „Das ist eine Lüge, denke ich […] weil ich einen Partner habe.
Möglichkeiten zum Aufbau einer integrativeren Gemeinschaft
Um eine unterstützendere und integrativere Gemeinschaft aufzubauen, bilden einige LGBTQIA+-Praktizierende Gruppen, um sich mit anderen auf internationaler Ebene zu vernetzen, wie zum Beispiel die Dritte Internationale Queer-Buddhistische Konferenz, die jedes Jahr Hunderte von LGBTQIA+-Buddhisten zusammenbringt.
Dies geschieht auch in Australien. Rainbodhi wurde 2019 in Sydney als „spirituelle Freundschaftsgruppe“ für LGBTQIA+-Buddhisten gegründet, um sich zu organisieren und für mehr Inklusion und Akzeptanz innerhalb der breiteren buddhistischen Gemeinschaft einzusetzen. Dies hat zur Bildung weiterer Rainbodhi-Gruppen in Singapur, Spanien, Polen, Kanada und den USA geführt.
Im Jahr 2021 veröffentlichte Rainbodhi „Welcoming the Rainbow“, eine Broschüre zur Förderung des Bewusstseins und Verständnisses für Vielfalt zur Verwendung in buddhistischen Tempeln, Organisationen und Retreat-Zentren. Es wurde inzwischen ins Niederländische, Französische, Polnische, Spanische und Thailändische übersetzt, eine portugiesische Übersetzung ist in Vorbereitung.
Für viele meiner Umfrageteilnehmer haben diese Bemühungen viel dazu beigetragen, ein größeres Zugehörigkeits- und Gemeinschaftsgefühl zu schaffen.
Der Ehrwürdige Atid, ein weiterer offen schwuler buddhistischer Mönch, sagte, er sei glücklich, Teil einer LGBTQIA+-buddhistischen Gruppe zu sein, „weil die Menschen dort danach streben, ein authentisches Leben als gläubige Buddhisten, praktizierende Buddhisten und LGBTQIA+-Buddhisten zu führen.“
*Alle Namen in diesem Artikel sind Pseudonyme.
Stephen Kerry, Dozent für Soziologie, Charles Darwin University
Dieser Artikel wurde von The Conversation unter einer Creative Commons-Lizenz erneut veröffentlicht. Lies das originaler Artikel.
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