Am Montag leitete der indische Premierminister Narendra Modi die Eröffnung des Ram Mandir – eines Hindu-Tempels – in Ayodhya, einer Stadt im nördlichen Bundesstaat Uttar Pradesh; Dies ist sowohl für Modi als auch für die von ihm angeführte hindu-nationalistische Bewegung ein langjähriger Traum. „Es ist der Beginn einer neuen Ära“, sagte er vor Tausenden von Menschen bei der Einweihungszeremonie des Tempels. Vor einigen Jahrzehnten half er als junger Hindu-Aktivist dabei, Spenden für den Tempel zu sammeln, und jetzt ist er in seiner zweiten Amtszeit in Folge Premierminister.
Man könnte sagen, dass Indiens entscheidender Bruch mit dem Säkularismus als halboffizieller Staatsideologie in Ayodhya begann. Dort wurde 1992 die Babri Masjid, eine vierhundert Jahre alte Moschee, von einem Mob zerstört, der sowohl mit Modis politischer Partei, der Bharatiya Janata Party, als auch mit der Rashtriya Swayamsevak Sangh, einer paramilitärischen Organisation, der er angehörte, verbündet war Zu. (Mahatma Gandhis Attentäter, Nathuram Godse, war ebenfalls Mitglied der RSS, die im Laufe ihrer Geschichte in zahlreiche Fälle kommunaler Gewalt verwickelt war.)
Die BJP und die RSS betrachten Indien als eine explizit hinduistische Nation, obwohl das Land eine Bevölkerung von mehr als zweihundert Millionen Muslimen hat. (Sowohl die BJP als auch die RSS betrachten die Kongresspartei, die Indien in den Jahrzehnten nach der Unabhängigkeit Indiens vom Vereinigten Königreich im Jahr 1947 regierte, als übermäßig dem Säkularismus verpflichtet.) Im Jahr 2019, mehrere Monate nach Modis Wiederwahl, entschied der Oberste Gerichtshof Indiens – nach einem Langwieriger Rechtsstreit – erlaubte den Bau eines Hindu-Tempels an der Stelle, von der viele Hindus glauben, dass sie der Geburtsort der Hindu-Gottheit Ram ist. (Viele Hindu-Nationalisten behaupten auch, dass die Moschee auf den Ruinen eines früheren Ram-Tempels errichtet wurde.) Der Abschluss der Saga in diesem Monat, der durch Modis Bemerkungen hervorgehoben wird, wird mit ziemlicher Sicherheit ein Kernstück der Kampagne des Premierministers im Frühjahr sein. wenn er voraussichtlich eine dritte Amtszeit gewinnen wird.
Ich habe kürzlich mit Mukul Kesavan telefoniert, einem Essayisten und Historiker, der in Neu-Delhi lebt. Während unseres Gesprächs, das aus Gründen der Länge und Klarheit gekürzt wurde, diskutierten wir die Wurzeln von Modis Popularität, die gewalttätige Geschichte des Ayodhya-Streits und was Indien von anderen Ländern mit rechten politischen Bewegungen unterscheidet.
Halten Sie es für übertrieben zu sagen, dass das, was wir diese Woche gesehen haben, der wichtigste symbolische Moment in den letzten Jahrzehnten in Indien ist?
Nein, nein, das ist keine Übertreibung. Im Grunde gibt und gab es ein anderes nationalistisches Projekt als das antikoloniale, das 1925 mit der Gründung der RSS begann, einer Organisation, die explizit eine Art hinduistischen Mehrheitsdenkens im Zentrum hatte. Die RSS fühlte sich immer von der Kongresspartei und dem antikolonialen Nationalismus entfremdet, weil sie versuchte, eine einigende Ideologie für einen Subkontinent zu schaffen, der im Wesentlichen so groß ist wie Europa. Und das gelang ihr, indem sie den europäischen Nationalismus auf den Kopf stellte. Anstatt zu argumentieren, dass es eine Art vorherige Homogenität gibt, die die Nation ausmacht, argumentierte der Nationalismus der Kongresspartei, dass der Kongress die indische Nation repräsentiert, weil er ihre Vielfalt repräsentiert. Es ist eine Art zoologischer Nationalismus, der sagt: Schauen Sie, Indien ist ein menschlicher Dschungel. Wir sind der Zoo. Wir sind gewissermaßen repräsentativ für all diese verschiedenen Gemeinschaften.
Es ist dieser eigenartige, pluralistische Nationalismus, der von der RSS und den hinduistischen Mehrheitsbewegungen verabscheut wird, die sich eigentlich an einer bestimmten Art konservativen mitteleuropäischen Nationalismus orientieren wollten, der auf Homogenitätsvorstellungen basiert.
Der Grund dafür, dass dies symbolisch so wichtig ist, liegt darin, dass der Ram Mandir die Rampe war, die die BJP an die Macht brachte. Es ermöglichte ihnen, diese erstaunliche Mobilisierung der Inder für politische Zwecke zu schaffen. Es verhalf der BJP Ende der 1990er Jahre zum Regierungsantritt, und dann kandidierte Modi damit. Und obwohl er seine politische Macht durch zwei Wahlen und eine absolute Mehrheit erlangt und gefestigt hat, war es meiner Meinung nach schon immer das größere Ziel der RSS, die in gewisser Weise Modis Vorläufer ist, die Indische Republik buchstäblich wiederherzustellen. In gewisser Weise betrachten sie die Zeit zwischen 1947 und 1950, als die Verfassung geschrieben wurde, als eine Zeit, in der die Seele Indiens unterdrückt wurde, und sie würden es gerne noch einmal tun.
Können Sie uns in die frühen Neunzigerjahre und die Zerstörung zurückversetzen? Zumindest nachdem ich darüber gelesen habe, habe ich das Gefühl, dass es wirklich ein Schock war. Und wenn man nun die Nachrichten in Indien verfolgt, würde so etwas überhaupt nicht schockierend wirken.
Die Ram-Tempel-Bewegung wurde in den achtziger Jahren aktiviert. Die Idee, dass der Ort, an dem sich der Tempel befand, der Geburtsort von Ram war, dass darunter ein Tempel begraben war und dass Hindus hier ihre Gottesdienste verrichten dürften, ist ein altes Argument, das bis ins 19. Jahrhundert zurückreicht. Die Organisationen, die die Ram Mandir-Bewegung anführen, sind alle offiziell der RSS angeschlossen. Dazu gehört auch die BJP, die Ende der siebziger Jahre gegründet wurde. Und die Geschichte der Ram-Temple-Kampagne ist im Grunde die Geschichte von Provokationen, die vom Staat nicht angegangen werden, entweder weil der Umgang mit ihnen zu aufwändig schien oder weil die Angelegenheit zu heikel erschien.
Als das Gebäude 1992 tatsächlich abgerissen wird, ist das eine schockierende Angelegenheit, weil niemand wirklich glaubt, dass es passieren wird. Und außerdem weiß niemand wirklich, was eine große Moschee zum Einsturz bringen wird. Tatsächlich wird es mit den einfachsten Werkzeugen unglaublich effizient abgerissen. Im Wesentlichen wird es von Hand heruntergebracht, z [the B.J.P. co-founder] LK Advani und andere Koryphäen der BJP und ihrer Verbündeten schauen zu. Es ist ein gewaltiger gemeinschaftlicher Schock, weil die Art der Gewalt, die es sowohl in Nordindien als auch in Bombay auslöst, einfach gewaltig ist. Es ist insofern ein Schock, als die Haupttäter, die Führung der BJP, eine Art vorgetäuschten Schock darüber zeigten, dass sie das nicht tun wollten, weil es eindeutig eine Straftat war und keiner von ihnen wirklich ins Gefängnis gehen wollte . Aber historisch gesehen ist der Schock, dass die Resonanz so tief ist.
Mehrere Jahrzehnte später erteilte der Oberste Gerichtshof seinen Segen für den Bau des Tempels. Was hat dieses Urteil bewirkt, und was sagt es Ihrer Meinung nach über die Kontrollmechanismen im heutigen Indien aus?
Es gab zwei getrennte Rechtsstreitigkeiten über Ayodhya. Eine davon war die strafrechtliche Klage wegen Zerstörung der Moschee. Aber der Streit, der vor ein paar Jahren vom Obersten Gerichtshof zugunsten der Hindu-Partei beigelegt wurde, war eine sogenannte Titelklage. Es gab hinduistische und muslimische Parteien, die die Kontrolle über den Standort der Moschee beantragten. Dies geschah schon vor dem Abriss der Moschee, und es rumpelte weiter. Die Titelklage wurde durch dieses einstimmige Urteil des Obersten Gerichtshofs entschieden, und im Verlauf ihres Urteils sagen die Richter interessanterweise, dass die Zerstörung der Moschee eine kriminelle Handlung sei und daher zu verurteilen sei und so weiter. Doch dann kamen sie durch eine Reihe nicht ganz so legaler Argumente zu dem Schluss, dass das gesamte Land des Tempels der Moschee der Hindu-Partei überlassen werden sollte. Im Wesentlichen machen sie einige der richtigen Geräusche darüber, dass der Abriss der Moschee eine schlechte Sache sei. Dennoch sagen sie: „Aus den folgenden Gründen sind wir der Meinung, dass alles der Hindu-Partei zugute kommen sollte und wir den Muslimen anderswo fünf Hektar Land überlassen.“ Ich denke, es liegt im Grunde daran, dass das Gericht vor Modi und der Bewegung kapituliert. Und außerdem denken Gerichte oft: Was wäre, wenn wir ein Urteil fällen, das nicht vollstreckbar ist? Was wäre, wenn es einen Sinn gäbe, in dem das, was gerade ist, nicht zutrifft?
