Für Landry war dies nur der erste von vielen Fällen dessen, was sie „die Fehldiagnose des Impostor-Syndroms“ nennt. Landry versteht jetzt, dass das, was ihre Klassenkameradin als Krise des Selbstzweifels bezeichnete, einfach eine Beobachtung einer äußeren Wahrheit war – die konkreten Auswirkungen von Verbindungen und Privilegien. Schließlich schlug Landry die Arbeit von Clance und Imes aus dem Jahr 1978 nach; sie identifizierte sich nicht mit den darin beschriebenen Personen. „Sie interviewten eine Reihe von hauptsächlich weißen Frauen, denen es an Selbstvertrauen mangelt, obwohl sie von einem Bildungssystem und einer Belegschaft umgeben sind, die ihre Exzellenz zu erkennen schienen“, erzählte sie mir. „Als schwarze Frau konnte ich mich in dieser Zeitung nicht wiederfinden.“
Seitdem hat Landry unzählige Gespräche mit Schülern geführt, die das Gefühl haben, mit dem Impostor-Syndrom zu kämpfen, und sie spürt normalerweise eine spürbare Erleichterung, wenn sie andeutet, dass sie sich so fühlen, nicht weil etwas mit ihnen nicht stimmt, sondern weil sie „eingehüllt“ sind ein System, das sie nicht unterstützt.“ Ironischerweise erinnert mich die Erleichterung ihrer Schüler, von der Bezeichnung Hochstapler-Syndrom befreit zu sein, an die Erleichterung, die Clance und Imes erlebten, als sie das Konzept ihren Klienten zum ersten Mal anboten. In beiden Fällen wurde den Frauen gesagt: „Du bist kein Betrüger. Du bist genug.” In einem Fall wurde ein Erlebnis diagnostiziert; in der anderen wurde die Diagnose entfernt.
Im Jahr 2020, fast fünfzig Jahre nachdem Clance und Imes an ihrem Artikel zusammengearbeitet hatten, arbeitete ein weiteres Frauenpaar an einem Artikel über das Hochstaplersyndrom – dieser wehrte sich heftig gegen die Idee. In „Hör auf, Frauen zu sagen, dass sie das Imposter-Syndrom haben“, veröffentlicht in der Harvard Business Review, im Februar 2021 argumentieren Ruchika Tulshyan und Jodi-Ann Burey, dass das Etikett impliziert, dass Frauen an einer Krise des Selbstvertrauens leiden, und die wahren Hindernisse, denen sich berufstätige Frauen gegenübersehen, insbesondere farbige Frauen, nicht erkennt – im Wesentlichen, dass es systemisch neu formuliert wird Ungleichheit als individuelle Pathologie. Wie sie es ausdrückten: „Das Imposter-Syndrom lenkt unseren Blick darauf, Frauen bei der Arbeit zu reparieren, anstatt die Orte zu reparieren, an denen Frauen arbeiten.“
Tulshyan hörte den Begriff vor einem Jahrzehnt, als sie ihren Job im Journalismus aufgab, um in der Technologiebranche in Seattle zu arbeiten. Sie nahm an Frauenführungskonferenzen teil, bei denen anscheinend alle über das Impostor-Syndrom und „die Vertrauenslücke“ sprachen, aber niemand sprach über geschlechtsspezifische Vorurteile und systemischen Rassismus. Sie hatte es satt, sich Frauen anzuhören, insbesondere weiße Frauen – ihre eigene Herkunft ist die indische Singapurerin –, die Notizen darüber vergleicht, wer das schwerste Hochstaplersyndrom hatte. Es schien eine andere Version von Frauen zu sein, die sich Sorgen um ihr Gewicht teilten, eine Art gemeinschaftlicher Selbstironie, die bedrückende Metriken wiederholte, anstatt sie zu stören.
Während der frühen Pandemie traf sie sich mit Burey – einer anderen farbigen Frau, die in Seattle Tech arbeitet – zu einem Mittagessen im Freien, und sie tauschten ihre Notizen über ihre gemeinsame Frustration über die Idee des Hochstapler-Syndroms aus. Es war ein enormes Gefühl der Erleichterung und Resonanz. Wie Tulshyan es ausdrückte: „Es war, als würde dir jeder sagen, dass der Himmel grün ist, und plötzlich sagst du deiner Freundin, ich denke, der Himmel ist blau, und sie sieht es auch so.“
Burey, der in Jamaika geboren wurde, fühlte sich nicht als Hochstapler; sie war wütend über die Systeme, die gebaut worden waren, um ihr das Wahlrecht zu entziehen. Sie verspürte auch keine Sehnsucht nach Zugehörigkeit, nach bestimmten Machträumen. „Weiße Frauen wollen an die Macht, sie wollen mit am Tisch sitzen“, sagte sie mir. „Schwarze Frauen sagen: Dieser Tisch ist faul, dieser Tisch tut allen weh.“ Sie widerstand reflexartiger Empowerment-Rhetorik, die eine schädliche Prahlerei zu fördern schien: „Ich wollte mich nicht aufpeppen, um noch mehr Schaden anzurichten.“
Beim Mittagessen erwähnte Tulshyan, dass sie einen Artikel über das Hochstapler-Syndrom schreibe, und Burey fragte sie sofort: „Haben Sie den Originalartikel gelesen?“ Wie Adaira Landry hatte auch Burey den Drang verspürt, es nachzuschlagen, und war von seinen Einschränkungen überrascht worden. Es war keine klinische Studie, sondern eine Reihe anekdotischer Beobachtungen, sagte sie Tulshyan, die größtenteils von „leistungsstarken“ weißen Frauen zusammengetragen wurden, die viel Bestätigung von der Welt erhalten hatten. „Ich muss zwanzig Minuten lang ununterbrochen gesprochen haben“, erinnerte sich Burey. Danach sagte Tulshyan: „Es ist vollbracht. Wir arbeiten zusammen.“
Wie Clance und Imes erkannten Tulshyan und Burey in einander Versionen der Gefühle, die sie selbst hegten – nur waren es Gefühle über die Welt und nicht über ihre Psyche. Sie hatten es satt, dass Leute über Frauen mit dem Hochstapler-Syndrom sprachen, anstatt über Vorurteile bei der Einstellung, Beförderung, Führung und Vergütung zu sprechen. Sie kamen zu der Überzeugung, dass ein Konzept, das darauf abzielte, Frauen von ihrer Scham zu befreien – um ihnen zu helfen, sich der Täuschung ihrer eigenen Unzulänglichkeit zu stellen – zu einem weiteren Weg geworden war, sie entmachtet zu halten.
Als ich Clance und Imes nach den Kritiken von Tulshyan und Burey fragte, stimmten sie vielen von ihnen zu und räumten ein, dass ihre ursprüngliche Stichprobe und Parameter begrenzt waren. Obwohl ihr Modell die Rolle, die externe Faktoren bei der Schaffung von Betrügergefühlen spielten, tatsächlich anerkannt (und nicht verschleiert) hatte, konzentrierte es sich eher auf Dinge wie Familiendynamik und Geschlechtersozialisation als auf systemischen Rassismus und andere Hinterlassenschaften der Ungleichheit. Aber sie wiesen auch darauf hin, dass die Popularisierung ihrer Idee als „Syndrom“ sie verzerrt habe. Jedes Mal, wenn Imes den Ausdruck „Betrüger-Syndrom“ hört, sagt sie mir, steckt er in ihrem Bauch fest. Es ist technisch falsch und konzeptionell irreführend. Wie Clance erklärte, ist das Phänomen „eher eine Erfahrung als eine Pathologie“, und ihr Ziel war immer, diese Erfahrung zu normalisieren, anstatt sie zu pathologisieren. Ihr Konzept sollte nie eine Lösung für Ungleichheit und Vorurteile am Arbeitsplatz sein – eine Aufgabe, für die es sich zwangsläufig als unzureichend erweisen würde. Tatsächlich war Clances eigene therapeutische Praxis alles andere als blind gegenüber den äußeren strukturellen Kräften, die von Tulshyan und Burey hervorgehoben wurden. Als Mütter zu Clance kamen, um ihre betrügerischen Gefühle in Bezug auf die Elternschaft zu beschreiben, war ihr Rat nicht „Arbeite an deinen Gefühlen“. Es war „Mehr Kinderbetreuung bekommen“.
Tulshyan und Burey hätten nie erwartet, wie viel Aufmerksamkeit ihr Artikel erhalten würde. Es wurde auf der ganzen Welt übersetzt und veröffentlicht und ist einer der am häufigsten geteilten Artikel in der Geschichte der Harvard Business Review. Sie hörten von Leuten, die negative Leistungsbewertungen erhalten hatten, die Euphemismen für das Hochstapler-Syndrom enthielten („Mangelndes Selbstvertrauen“ oder „Mangelnde Führungspräsenz“) und sogar Beförderungen aus diesen Gründen verweigerten. Die Diagnose ist zu einer kulturellen Kraft geworden, die genau das Phänomen stärkt, das sie heilen sollte.
Während sich die Gegenreaktion gegen das Konzept des Impostor-Syndroms ausbreitet, sind andere Kritiken aufgetaucht. Wenn es jeder hat, existiert es überhaupt? Oder erleben wir einfach eine Art Demütigungsinflation? Vielleicht hat die weit verbreitete Praxis, Selbstzweifel zu bekennen, begonnen, zu ermutigen – dazu Nachfrage, sogar – wiederholte Geständnisse genau der Erfahrung, die das ursprüngliche Konzept aufzulösen versuchte. Der Schriftsteller und Komiker Viv Groskop glaubt, dass das Hochstapler-Syndrom zu einem Sammelbegriff geworden ist, der unzählige andere Probleme verschleiert, alles von langem Covid zum Patriarchat. Sie erzählte mir eine Geschichte darüber, wie sie vor fünfhundert Frauen stand und ihnen sagte: „Heben Sie Ihre Hand, wenn Sie das Hochstapler-Syndrom erlebt haben.“ Fast jede Frau hob die Hand. Als Groskop fragte: „Wer hier hat niemals erfahrenes Impostor-Syndrom?“, nur eine (mutige) Frau tat dies. Aber am Ende des Vortrags kam dieser Ausreißer, um sich zu entschuldigen – besorgt, dass es irgendwie arrogant war nicht Impostor-Syndrom haben.
Als ich diese Geschichte hörte, begann ich mich zu fragen, ob ich Dr. Imes meine eigenen Gefühle des Impostor-Syndroms als eine Art Eintrittsgebühr gestanden hatte, um meinen Platz zu beanspruchen – als würde ich meinen Einsatz in den Pot bei einem Pokerspiel stecken. Wer hatte es mir ermöglicht, dieses Spiel zu spielen? Als ich meine Mutter, die 78 Jahre alt ist, fragte, ob das Konzept Anklang finde, sagte sie, dass dies nicht der Fall sei; Sie hatte mehr damit gekämpft, sich zu beweisen, als sich wie eine Betrügerin zu fühlen. Sie sagte mir, sie habe den Verdacht, dass die meisten Frauen in ihrer Generation (und noch mehr in der ihrer Mutter) eher das Gegenteil empfanden – „dass wir unterschätzt wurden“.
Bei vielen jüngeren Frauen spielt ein Horoskopeffekt eine Rolle: Bestimmte Aspekte der Erfahrung sind, wenn sie ausführlich genug definiert werden, so verbreitet, dass sie im Wesentlichen universell sind. Die australische Wissenschaftlerin und Kritikerin Rebecca Harkins-Cross – die sich während ihrer Studienzeit oft wie eine Hochstaplerin fühlte und mit Unsicherheiten zu kämpfen hatte, die sie jetzt mit ihrem Hintergrund aus der Arbeiterklasse in Verbindung bringt – ist misstrauisch gegenüber der Art und Weise geworden, wie das Hochstaplersyndrom einer kapitalistischen Strebenskultur dient. Sie sagte mir: „Der Kapitalismus braucht uns alle sich wie Betrüger zu fühlen, denn das Gefühl, wie ein Betrüger zu sein, stellt sicher, dass wir nach endlosem Fortschritt streben: härter arbeiten, mehr Geld verdienen, versuchen, besser zu sein als wir selbst und die Menschen um uns herum.“
Auf der anderen Seite vertieft dieser unerbittliche Druck die aufregende Anziehungskraft von Menschen – insbesondere von Frauen – die wirklich sind Sind Hochstapler, weigern sich aber, sich als solche zu sehen. Denken Sie an die Massenfaszination für die Antiheldin Anna Delvey (auch bekannt als Anna Sorokin), die sich als Erbin ausgab, um eine wohlhabende Welt von New Yorker Prominenten zu infiltrieren, und an das hypnotische Zugunglück von Elizabeth Holmes, die einen Neun-Milliarden-Dollar-Hit baute Unternehmen auf der Grundlage betrügerischer Behauptungen über ihre Fähigkeit, eine Vielzahl von Krankheiten anhand eines einzigen Blutstropfens zu diagnostizieren. Warum faszinieren uns diese Frauen? In den Fernsehadaptionen, die ihr Leben in Seifenopern verwandelten – „Inventing Anna“ und „The Dropout“ – bildet ihre Hybris einen spannenden Kontrapunkt zu geplagten Selbstzweifeln: Annas extravagante Trinkgelder und hauchdünne Kaftane, ihre Bereitschaft, ihre Begrüßung zu überschreiten Yacht auf Ibiza, ihre völlige Überzeugung – selbst als sie im Gefängnis war – dass es die war Welt das war falsch gewesen, eher als sie.
Diese Geschichten erhielten einen Großteil ihres erzählerischen Schwungs aus der ständigen Drohung mit Enthüllungen: Wann würden diese Betrüger entdeckt werden? Dinge auf Kredit zu bezahlen, ohne sie sich leisten zu können, verdeutlicht eine entscheidende Facette des Impostor-Syndroms: die Angst, dass Sie das bekommen, wofür Sie nicht bezahlt haben und was Sie nicht verdienen; dass Sie schließlich herausgefunden werden und Ihre Rechnung fällig wird. (Der Kapitalismus will immer, dass Sie glauben, Sie hätten eine Rechnung zu bezahlen.) Ein Teil der Verlockung dieser Geschichten ist die drohende Genugtuung, wenn Sie sehen, wie die Betrüger aufgedeckt und entlarvt werden. Für einige von uns ist es wie das Vergnügen, sich einen blauen Fleck aufzudrücken und zuzusehen, wie die Community den Betrüger bestraft, von dem wir glauben, dass er in uns selbst existiert.
Ruchika Tulshyan sagte mir: „Wenn es nach mir ginge, würden wir die Idee des Hochstapler-Syndroms vollständig abschaffen.“ Jodi-Ann Burey räumt ein, dass das Konzept in Unternehmenskontexten nützlich war, indem es eine gemeinsame Sprache für das Sprechen über Selbstzweifel und einen „sanften Einstieg“ in Gespräche über toxische Arbeitsplätze bot, aber auch sie fühlt, dass es an der Zeit ist, sich davon zu verabschieden . Sie möchte sagen: „Danke für Ihren fünfzigjährigen Dienst“ und anfangen, sich direkt mit Voreingenommenheitssystemen zu befassen, anstatt Einzelpersonen fälschlicherweise zu pathologisieren.
Gibt es eine Version des Impostor-Syndroms, die gerettet werden kann? Wenn man sich von der Unternehmenswelt zurückzieht, um das Konzept breiter zu betrachten, scheint es klar, dass das #girlboss-Branding des Impostor-Syndroms dem Konzept sowie den Arbeitsplätzen, die es nicht verbessern konnte, einen schlechten Dienst erwiesen hat. Die Geschichte dieser beiden Frauenpaare – Clance und Imes, die ihre Idee in den siebziger Jahren formulierten, und Tulshyan und Burey, die 2020 zurückdrängten – gehört zur größeren intellektuellen Geschichte des Feminismus der zweiten Welle, der die notwendigen Korrektive von der dritten Welle erhielt. Ein Großteil dieser Korrekturarbeit resultiert daraus, dass Women of Color den weißen Feminismus auffordern, eine komplizierte Matrix externer Kräfte anzuerkennen – einschließlich strukturellem Rassismus und Einkommensungleichheit – die in jeder internen Erfahrung eine Rolle spielen. Das Identifizieren von Hochstaplergefühlen erfordert nicht, die Kräfte zu leugnen, die sie hervorgebracht haben. Es kann sogar das Gegenteil verlangen: zu verstehen, dass der Schaden durch diese äußeren Kräfte oft Teil des inneren Gewebes des Selbst wird. Obwohl viele der leidenschaftlichsten Kritiker des Impostor-Syndroms farbige Frauen sind, ist es auch so, dass sich viele Farbige mit dieser Erfahrung identifizieren. Tatsächlich haben Forschungsstudien wiederholt gezeigt, dass das Impostor-Syndrom sie überproportional betrifft. Dieser Befund widerspricht dem, was mir vor Jahren gesagt wurde – dass das Impostor-Syndrom ein Problem der „weißen Dame“ ist – und legt stattdessen nahe, dass die Menschen, die für das Syndrom am anfälligsten sind, nicht die sind, die es zuerst beschrieben hat.
