Organisator des Kirschblütenfestivals blickt nach innen | Nachricht

Chad tritt Hiro mitten in die Brust und lässt ihn aus der Tür fliegen, überall liegen Papiere herum.

Chad: „Danke für die Lektion, Sifu.“ Chad legt seine Hände zusammen und verneigt sich aus der Taille.

In „Post Project“ denkt Gregory Wada, ein Anthropologe, Aktivist und Taiko-Spieler von der UC Davis, über die Art von Rassismus nach, die ihn während der Interaktionen mit seinem High-School-Debattierteam am meisten betroffen hat. Die Überlegungen tauchten Jahre später auf, nachdem ein Sensei Mitglieder einer Taiko-Geschichtsgruppe gebeten hatte, ihre Augen zu schließen, sich ihre ersten und jüngsten rassistischen Erfahrungen vorzustellen, nachzudenken und darüber zu berichten. Wada erinnert sich, dass sich ihr Geist „nach innen auf die Stellen im Körper konzentrierte, wo wir diesen Schmerz trugen“.

Kommentare wie: „Wie geht es den Reisfeldern?“ oder „Können Sie meine Kamera reparieren?“ Seiner Meinung nach sollten sie „den Rassismus selbst verspotten“. Ich glaube, es stand immer in Anführungszeichen.“

Diese Überlegungen von Wada, Mitbegründer des beliebten Davis Cherry Blossom Festivals, das jährlich in der Sudwerk Brewery stattfindet, unterstreichen, wie Rassismus, „hauptsächlich in seinem Debattenteam an der High School in Utah, viel vielfältiger war als die Studentenschaft und intellektuell auf Kritik verwurzelt war.“ Theorie, aber dass sie trotzdem irgendwie beschädigt waren und unsere Messer nur ein bisschen schärfer waren.“

Wada, der für die nationale gemeinnützige Taiko Community Alliance arbeitet und Taiko-Lehrer für Koyasan Spirit of Children Taiko ist, hat Taiko unterrichtet und leitet ein Ensemble namens „Kongo Gumi“. Ersagt vielleichtTaiko hat bereits ein Werkzeug für Resilienz gegeben – „den Anfängergeist und den Willen, so lange zu trommeln, bis man nicht mehr kann, und dann einfach weiter zu trommeln.“

In seinen Überlegungen beschreibt er die College-Erfahrung, Taiko zu lernen, als etwas, das man tun sollte, weil es „cool ist und Spaß macht“: „Probieren Sie Taiko aus! Keine Erfahrung benötigt!” Während für professionelle Taiko-Darsteller möglicherweise Geld vorhanden ist, fragt Wada, ob es sich bei der Handlung um „Widerstand, verkörperte Erinnerung oder unveräußerliches Erbe“ handelt? Versuchen wir zu erwachen und zu den Ben und Jerry’s der Perkussion zu werden, oder gibt es noch etwas anderes an Taiko, das wir zu verstehen versuchen und das uns untrennbar mit dem Kampf für die Befreiung der Schwarzen verbindet?“

Bei einem Bier vor etwa neun Jahren unterhielten sich Wada und UCD-Absolventin Kathleen Brandl, damals Dock-Store-Managerin bei Sudwerk, über viele Themen, die den Anstoß für die sehr beliebte, auf Gemeinschaft und soziale Gerechtigkeit ausgerichtete Veranstaltung gaben, die jedes Jahr bei Sudwerk stattfindet.

Unter dem Schutz von Vordächern und der I-80-Überführung begaben sich am Wochenende vom 13. bis 14. April 43 Auftrittsgruppen mit etwa 200 Künstlern, darunter 11 Taiko-Ensembles, auf den Parkplatz des Sudwerks.

Die Taiko-Gruppen, die dieses Jahr auftraten, und ihre Herkunftsorte sind folgende:

Stockton Bukkyo Taiko aus Stockton, Taiko SOBA aus Palo Alto, Touzan Taiko aus Pomona, Jishin Taiko aus Northridge, Jiten Daiko aus San Francisco, Koyasan Spirit of Children Taiko aus Sacramento, Koyasan Kongo Gumi aus Sacramento, Davis Wakamatsu Taiko Dan aus Davis,

Stanford Taiko aus Palo Alto, Sacramento Taiko Dan aus Sacramento, Cal Raijin Taiko aus Berkeley.

Andere traditionelle, volkstümliche oder kulturspezifische Künstler waren VSA Lion Dance (vietnamesischer Löwentanz), Na Keiki O Hawaiʻi (polynesischer Tanz), EKHO (K-Pop-Tanz), MIO & RIE (japanischer Volks- und moderner Tanz), Naoko und Elliot Kanshin Kallen (traditionelle japanische Musik), Boco do Rio (brasilianisch-amerikanischer Samba-Funk).

Wada erklärt, dass ein Musikgenre, Taiko in Nordamerika, seit den 1960er Jahren gewachsen ist, als es als Teil der kulturellen und ästhetischen Arme der größeren asiatisch-amerikanischen Bewegung und der Dritte-Welt-Bewegung diente. Er sagte der Enterprise, dass Taiko in vielerlei Hinsicht weiterhin eine zeitgenössische Volksmusik des japanischen Amerikas und eines breiteren, interethnischen asiatischen Amerikas sei. „So wie die regionale Identität den japanischen Folklorefeiern zugrunde liegt, wollen wir die Vielfalt im asiatischen Amerika feiern, teilweise um äußere Stereotypen zu erschweren und herauszufordern, aber auch um kulturelle Netzwerke aufzubauen und zu stärken und als Ort für die Bildung von Solidarität zu dienen.“ Aus diesem Grund versuchen wir auch, unsere Bühne mit anderen Kulturen und Gemeinschaften zu teilen.“

Das diesjährige Festival kam zwei Organisationen zugute – dem International Rescue Committee, das „von humanitären Krisen, einschließlich der Klimakrise, betroffenen Menschen hilft, zu überleben, sich zu erholen und ihr Leben wieder aufzubauen“ – und Asian Resources Inc., eine in Sacramento ansässige gemeinnützige Organisation, die Folgendes anbietet: Jugend-Führungsprogramm zur Ausbildung benachteiligter Jugendlicher für Beschäftigungsmöglichkeiten. Das Davis Cherry Blossom Festival 2023 brachte aus Bierverkaufserlösen und Spenden 2.500 US-Dollar für die Gemeindeberatung im asiatisch-pazifischen Raum ein.

Wada erklärte, dass das Festival lokale, aufstrebende Künstler und missionarische Bands umfasst, die Musiker und Interpreten zeitgenössische Stilrichtungen vertreten und dabei geholfen haben, die Spendenaktionen zu unterstützen. „Der Stil dieser produzierten Klangbühnen folgt in gewisser Weise der Tradition der Rock Against Racism-Bewegung. Für das Publikum fällt es vielleicht nicht direkt auf, aber diese Musiker kommen alle, um unsere Wohltätigkeitsorganisationen zu unterstützen“, sagte Wada.

Die Wohltätigkeitsorganisationen haben versucht, Anliegen für soziale und ökologische Gerechtigkeit dort zu unterstützen, wo sie gebraucht werden. Aufgrund seiner relativ geringen Größe zielt das Festival darauf ab, die lokale Bevölkerung zu unterstützen und gleichzeitig „dem Moment gerecht zu werden“, sagte Wada. Das Festival hat Geld für Puerto Rico nach den Hurrikanen Irma und Maria, für Frauenorganisationen der #metoo-Bewegung und für Organisationen gesammelt, die die Inhaftierung von Migranten bekämpfen, psychische Gesundheits- und Familiendienste unterstützen und unterrepräsentierten Gemeinschaften Möglichkeiten bieten.

August Lee Stevens, eine Musikerin aus der Bay Area und Freundin des Festivals, die laut Wada „die Mission veranschaulicht, Musiker auf eine Weise zu verbinden, bei der es meiner Meinung nach wirklich um Solidarität und Symbiose geht“, schreibt in Großbuchstaben zu ihrer Festivalbewerbung: „ICH LIEBE CHERRY.“ BLÜTE!” Stevens sei in den letzten zwei Jahren aufgetreten und jedes Mal sei es eine der lohnendsten Erfahrungen gewesen, schrieb sie. „Ich finde es toll, dass es weiter wächst und an Zugkraft gewinnt, und es ist inspirierend zu sehen, wie die Gemeinschaft und das Selbstvertrauen der Künstler jedes Jahr weiter wachsen. Mir gefällt auch, dass die Künstler normalerweise auf ihre Mission ausgerichtet sind. Es macht einen Unterschied, ein Festival zu spielen, wenn alle Mitwirkenden auf sozialen Wandel und Bewusstsein ausgerichtet sind. Die Gespräche sind erfrischend, die Kunst inspirierend und die Atmosphäre ist fröhlich.“ Verbindungen aus dem Festival führten zu Kooperationen mit dem Manetti Shrem Museum und der Cancer Rally.

Wada, der Koyasan Spirit of Children Taiko unterrichtet, sagt, die Gruppe sei die größte Taiko-Gruppe auf dem Festival gewesen, mit Künstlern im Alter von nur fünf Jahren und Gemeindeältesten. Die Gruppe wird von der künstlerischen Leiterin Kaori Kubota-Sakauye geleitet, einem ehemaligen Mitglied von Sacramento Taiko Dan. Die gesamte Gruppe trat am Samstag auf, und Kongo Gumi, ein kleineres Ensemble (Klasse) junger Erwachsener, trat am Sonntag auf.

Wada, ein ehemaliger künstlerischer Leiter von Bakuhatsu Taiko Dan, sagte, diese UCD-Taiko-Gruppe sei 2001 gegründet worden und trete regelmäßig in der Gemeinde auf und außerhalb des Campus auf. In diesem Jahr halfen Studenten von Bakuhatsu Taiko Dan bei der Planung des Festivals, organisierten es gemeinsam mit anderen Hochschulgruppen und hatten einen Stand, an dem Gäste beim Festival Hachimaki (Stirnbänder) herstellen konnten. „Die Teilnahme an diesem Programm war eine zutiefst prägende Erfahrung für meine College-Erfahrung und zeigte mir aus erster Hand, welche Kraft die Musik hat, das kulturelle Gedächtnis zu bewahren und verschiedene Perspektiven aus einem vielfältigen asiatischen Amerika zu verbinden.“

Wada hob Caine the DEB hervor: einen mexikanisch-japanischen Punkmusiker, der in Santa Cruz und auf den Philippinen aufgewachsen ist und „dessen Arbeit konventionelle Genregrenzen in Frage stellt und Hybridität und Transformation erforscht“. Er spielte letztes Jahr ein Akustikset und schickte seiner Mutter das Geld für die Show. Es war sein erster Gehaltsscheck als Musiker; In diesem Jahr spielte er in einer dreiköpfigen Band und konnte live für seine Mutter auftreten.

Wada hat Taiko-Musik genutzt, um gegen die Inhaftierung von Migranten aufgrund nicht strafrechtlicher Vorwürfe zu protestieren, Black Lives Matter zu unterstützen, Solidarität mit Opfern rassistisch motivierter Angriffe auf asiatische Amerikaner während der COVID-Pandemie zu zeigen und die japanisch-amerikanische Inhaftierung anzuerkennen. Zu diesen Protesten gehören Aktionen in der kalifornischen Landeshauptstadt, dem Yuba County Gefängnis, und in der Nähe des Geländes des ehemaligen Tanforan Assembly Center.

Wada sagte, dass Gruppen wie Tsuru for Solidarity direkte Aktionen und Proteste durchführen. „Taiko kann eine kraftvolle Form der Protestmusik sein.“

Er sagte, im Yuba County Gefängnis zum Beispiel hätten die Häftlinge vom Gelände aus geschrien, dass sie die Musik hören könnten. „Der kraftvolle Klang der Instrumente kann sicherlich als Kanal für den Ausdruck kraftvoller emotionaler Inhalte dienen“, sagte er.

Er sagte, dass in einem größeren historischen Rahmen die Anziehungskraft von Taiko auf Sansei (dritte Generation) und spätere Generationen japanischer Amerikaner zum Teil darin bestand, „Stereotypen der ‚vorbildlichen Minderheit‘ und die zurückhaltende oder geistlose Charakterisierung von Asiaten zu bekämpfen, die in den Medien üblich war.“ ” Yellowface war in der Generation seiner Eltern weit verbreitet (z. B. Mickey Rooneys Darstellung von Mr. Yunioshi in „Frühstück bei Tiffany“), und in diesem Zusammenhang etablierte sich Taiko in japanisch-amerikanischen Gemeinden.

Er erinnert sich, wie er als Kind eine Folge von Gilligan’s Island auf einem alten Fernsehsender im Haus eines Freundes gesehen hat, in der es um einen japanischen U-Boot-Fahrer ging, der davon überzeugt war, dass der Krieg immer noch andauerte. Er sagte: „Der ‚japanische‘ U-Boot-Fahrer wird von einem weißen Mann in übertriebener rassistischer Stereotypisierung gespielt.“ Es ist eines dieser Dinge an den Gefühlen eines Kindes, die schwer zu erklären sind, aber es hat mich so beschämt. Ich glaube, dieses Gefühl war zur Zeit meiner Eltern weit verbreitet.“

Sogar während seiner Graduiertenschule sagte er, ein anderer Student habe ihn einmal in seiner Taiko-Uniform gesehen und etwas in der Art gesagt: „Oh, das ist das seltsame chinesische Trommeln, das du machst?“

Wadas Scham kehrte zurück: „Warum habe ich das in der Öffentlichkeit getragen? Ich habe vergessen, es aus einer Show auszuziehen, und es kam mir nicht einmal in den Sinn. Es überrascht einen, wenn die Linse der vorherrschenden Kultur direkt auf einen gerichtet ist und man sich für einen Moment so sieht, wie sie es tun.“

Neben Scham bestand eine weitere Reaktion darin, zurückzudrängen. „Taiko kann ein Ventil für diejenigen sein, die sich wehren wollen. Es gibt eine Zeile aus dem Lied „We Are the Children“ von Chris Iijima und Nobuko Miyamoto, die das Gefühl so erklärt: „Mit den Nachbarn Kriegsfilme schauen und sich heimlich für die andere Seite stark machen.“ Ich denke, dieses Gefühl strebt nach Solidarität mit anderen, die ähnlich (oder anders) benachteiligt sind – vor dem Hintergrund von Hollywood entsteht das Gefühl, Teil desselben Kampfes mit amerikanischen Ureinwohnern, schwarzen Amerikanern und Lateinamerikanern zu sein – anderen „People of Color“. ‘“

Wada sagt, dass „das Spielen von Taiko in nicht expliziten Protestkontexten Elemente des Widerstands gegen Strömungen kultureller Narrative beinhalten könnte, die seit langem gegen uns arbeiten.“ Es besteht jedoch auch die Möglichkeit, uns neu zu exotisieren oder Stereotypen auszunutzen, um Auftritte usw. zu bekommen. Es handelt sich also nicht nur um eine einfache Erzählung darüber, was eine Taiko-Aufführung bedeutet, sondern ich denke, der allgemeine Trend geht in Richtung Ermächtigung.“

Eine anfängliche Motivation für das Festival bestand darin, einen Ort zu schaffen, an dem die Davis-Gemeinschaft eingeladen werden kann, Taiko-Spieler zu ihren Bedingungen und in einem für sie sinnvollen Kontext zu sehen. „Ich hoffe, dass dadurch die Musik besser wahrgenommen wird, sodass sie, wenn sie uns in anderen Kontexten sehen, ein fundierteres Verständnis für die vertretenen Menschen und Kulturen haben“, sagte er.

Zusammen Wie bei den meisten Kunstwerken kann es laut Wada eine Herausforderung sein, bestimmte Botschaften zu vermitteln, ohne zu explizit zu sein. Oder vielleicht geht das, was Sie mit der Kunst erreichen wollen, über das hinaus, was Sie sonst erzählen könnten. „Außerdem sind wir ein sehr kleines, ehrenamtliches Team, das das Festival organisiert, daher ist es schwierig, wirklich vor einer großen Menschenmenge zu erzählen. Wir hoffen, dass die Erfahrung die Perspektiven verkompliziert und zu einem differenzierteren Verständnis des asiatischen Amerikas führt – insbesondere, dass lebendige Kulturen nicht im Nationalstaat verwurzelt sein müssen. Was für das japanische Amerika relevant ist, ist für japanische Staatsangehörige nicht immer relevant. Es gibt tiefere Geschichten zu entdecken als den neoliberalen Multikulturalismus. Ich denke, wenn wir die kollektive Diskussion in diese Richtung vorantreiben können, ist das eine Art Bewegung für soziale Gerechtigkeit.“