Erkunden
WAls Samuel T. Wilkinson Ende der 1980er Jahre an der John Hopkins Medical School ankam, war das ein kleiner Kulturschock. Als gläubiger Mormone, der seine Studienzeit an der Brigham-Young-Universität verbracht hatte, empfand er den Säkularismus seiner neuen Kommilitonen als abstoßend. Seine Studienarbeit erforderte auch, dass er sich ernsthaft mit den evolutionären Ursprüngen der Menschheit auseinandersetzte, was für viele eine Herausforderung für den religiösen Glauben darstellt. Und doch blieb Wilkinson seinem Glauben treu und diente sogar als Assistent des örtlichen Mormonenbischofs, während er sein Medizinstudium abschloss. Heute ist er Professor für Psychiatrie an der Yale University, wo er sich auf Depressionen und Suizidprävention konzentriert, und sein Glaube ist nach wie vor ungebrochen.
In seinem neuen Buch Zweck: Was Evolution und menschliche Natur bedeuten, erzählt Wilkinson (der derzeit auch als Bischof der Kirche der Heiligen der Letzten Tage fungiert) von seinen Erfahrungen an der medizinischen Fakultät und argumentiert, dass die Evolutionstheorie tatsächlich eine theologische Bestätigung sei: Natürliche Selektion, behauptet er, sei zielgerichtet und geleitet und liefert beide Beweise dafür ein Schöpfer und ein moralisches System für die Menschheit. Trotz eines bewundernswerten Übermaßes an Ernsthaftigkeit in Wilkinsons Argumenten fand ich seine Behauptung nicht überzeugend, dass er „wissenschaftliche Forschung mit dem Glauben an einen göttlichen Schöpfer in Einklang bringen würde, der irgendwie für die Ordnung, die wir um uns herum sehen, verantwortlich ist.“ Wie der Prediger sagt: „Es gibt nichts Neues unter der Sonne.“ Dieser Aphorismus würde gut als Epigraph dazu dienen Zweck.
Wilkinsons Argumentation hat viele Gemeinsamkeiten mit anderen Ansichten, die eine göttliche Rolle in der Evolution befürworten, etwa dem anthropischen Prinzip oder dem intelligenten Design, die beide im Grunde Variationen des „Uhrmachergottes“ aus dem 18. Jahrhundert sind. Dieses teleologische Argument besagte, dass ein „Uhrmacher“ sie entworfen haben müsse, weil die natürliche Welt bestimmten Regeln zu gehorchen scheine, die ebenso geordnet seien wie diejenigen, die eine Uhr regeln. Da diese Argumente nicht überprüft werden können, bleiben sie unwissenschaftlich. Wilkinson tappt in dieselbe Falle.
Anstatt nur den Beweisen zu folgen, wählt er angenehme Fakten aus, die zu seinem Glauben passen.
Beispielsweise legt Wilkinson viel Wert auf die konvergente Evolution – den Prozess, durch den viele wunderbare Anpassungen, etwa Flügel zum Fliegen oder Augen zum Sehen, bei unterschiedlichen Lebewesen zu unterschiedlichen Zeiten entstehen –, um darauf hinzuweisen, dass etwas am Werk ist, das über Darwins biologische Mechanismen hinausgeht. Er argumentiert, dass „tiefere Kräfte und Prinzipien höherer Ordnung, die Organismen dazu leiten, unabhängig ähnliche Strukturen und Funktionen zu entwickeln“, das Wirken eines Schöpfers implizieren.
Doch Beweise dafür, dass die Evolution bei einer Vielzahl entfernt verwandter Arten unabhängig voneinander zu ähnlichen adaptiven Lösungen gelangt ist, deuten nicht darauf hin, dass Gott die natürliche Selektion in die eine oder andere Richtung drängt. Es zeigt vielmehr, dass die Evolution kein völlig zufälliger oder chaotischer Prozess ist. Sicher, ein gewisses Maß an Zufälligkeit ist in die Evolution eingebaut – das zufällige Auftreten katastrophaler Auswirkungen und genetischer Mutationen. Aber die Evolution reagiert auch auf die Herausforderungen, denen sich Organismen in ihrer Umwelt gegenübersehen, indem sie über Generationen hinweg langsam herumbastelt, und oft sind diese Herausforderungen für verschiedene Lebewesen zu unterschiedlichen Zeiten dieselben. Der Hinweis, dass die natürliche Selektion nicht völlig zufällig ist, bedeutet nicht unbedingt, dass Gott oder ein übernatürlicher Zweck Platz findet.
Wilkinson argumentiert auch, dass die der Evolution innewohnende Brutalität – Raubtiere passen sich an, um ihre Beute besser zu fangen und zu töten – nicht bedeutet, dass Gott es so programmiert hat oder sein göttliches Gebot gegen Mord untergräbt. Als Kontrapunkt führt er Beispiele für Altruismus im Tierreich an, um zu zeigen, dass die Evolution auch Geschöpfe hervorbringt, die zur Fürsorge und Selbstaufopferung fähig sind. Aber der Hinweis, dass sich Altruismus entwickeln kann – über Mechanismen wie die Auswahl von Verwandten – trägt wenig dazu bei, die Barbarei der natürlichen Selektion mit einer religiösen Sichtweise darüber in Einklang zu bringen, was Sünde ausmacht.
Wilkinson weist auf einen Punkt hin, den ich gerne zugeben würde: dass mangelnder Glaube an den Zweck schädliche individuelle und soziale Auswirkungen haben kann. Aber Wilkinson geht darüber hinaus und argumentiert, dass es seinen psychiatrischen Patienten helfen könnte, Depressionen zu bekämpfen, wenn er der Biologie selbst einen Sinn für Sinn und Zweck vermittelt. Und doch setzt er sich nicht wirklich mit der Bedeutung des Wortes „Zweck“ auseinander; Er gibt auch keine Konzepte an, die so integral sind wie die Bedeutung, Transzendenz, und Zauber genug Aufmerksamkeit. Unabhängig davon unterstützt die Bedeutung des Zwecks nicht sein Argument, dass die Biologie tatsächlich göttlich programmiert ist.
Das Wort „implizieren“ in Wilkinsons Untertitel („Was Evolution und menschliche Natur bedeuten“) übernimmt die ganze schwere Arbeit für seine These, dass die Evolution einfach Gottes Plan war. Evolution könnte implizieren Für den Autor ist es ein göttlicher Plan, aber es bestätigt, beweist oder begründet die Existenz Gottes kaum in einem erkennbar objektiven, empirischen, wissenschaftlichen Sinne. In seinem 1802 erschienenen Buch „Natural Theology or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity“ plädierte der christliche Philosoph William Paley für den „Uhrmachergott“, der seitdem rund 200 Jahre lang unter überzeugenden Argumenten gegen seine Gültigkeit gelitten hat. Wilkinsons Argumentation weist mehr als nur eine flüchtige Ähnlichkeit mit Paleys auf. Das ist es also nicht Zweck beruht auf wackeliger Wissenschaft – es ist auf kraftloser Theologie und langweiliger Philosophie aufgebaut.
Überlegen Sie, was es bedeutet, wie Wilkinson davon auszugehen, dass die Evolution, ja das gesamte Universum, existiert geführt hin zu einem kohärenten Design. Etwas übernimmt also die Führung. Wenn es sich um ein göttliches Wesen handelt, muss dieses göttliche Wesen entweder die Regeln festlegen oder die Regeln befolgen, wenn es die Natur in Bewegung setzt. Wenn er einfach nur die Regeln befolgt, ist das dann wirklich etwas anderes als die Art und Weise, wie die Physik vorgibt, was ein Ingenieur bauen kann? Eine solche Gottheit würde sich nicht in der Art, sondern nur im Grad unterscheiden. Er ist nur wir, aber größer, und es ist fraglich, ob diese Art von Gott einen Kniefall verdient – sogar ob ein solches Wesen überhaupt Gott ist. Ein solches Wesen ähnelt eher dem, was der Dichter William Blake im 19. Jahrhundert als „Nobodaddy“ verspottete, als dem erhabenen Grund des Seins.
Natürlich ist es durchaus möglich, dass Wilkinson Recht hat – dass ein göttliches Wesen die Evolution leitet –, aber wenn ja, kann das wissenschaftlich nicht bewiesen werden. Anstatt nur den Beweisen zu folgen, wählt er angenehme Fakten aus, die zu seinem Glauben passen.
Zweck und Sinn – wie wir verstehen, wofür wir leben – gehören zu den wichtigsten Fragen, mit denen wir uns auseinandersetzen müssen, aber die teleologischen Argumente, die Wilkinson recycelt und mit jüngsten Erkenntnissen aus Biologie und Psychologie verkleidet, rüsten uns nicht dazu, besser damit umzugehen bei dieser Herausforderung. 
Hauptbild: Julia Ardaran / Shutterstock
Holen Sie sich den Nautilus-Newsletter
Modernste Wissenschaft, entschlüsselt von den klügsten lebenden Denkern.
