TDer Dokumentarfilmer Ben West stammt aus Washington D.C. und war schon als Kind ein begeisterter Fan der dortigen Fußballmannschaft. Er trug die Ausrüstung, schaute sich die Spiele an und feuerte eine Organisation an, die nach einer Verunglimpfung der amerikanischen Ureinwohner benannt wurde. Schon als Kind spürte West, der Cheyenne heißt, die Diskrepanz zwischen dem Team, für das er sich stark gemacht hatte, und der vermeintlich „ehrenhaften“ Idee, die es vertrat – dass die amerikanischen Ureinwohner ein Symbol für Krieg und Gewalt seien, ein Kostüm, in dessen Namen man sie anziehen müsse Gladiatorensport. „Bin ich das auf dem Helm?“ Er erinnerte sich, dass er gedacht hatte. „Bin ich das auf dem Trikot? Und hat dieser Name etwas mit mir zu tun?“
West lobt eine Gemeinschaft indigener Völker, die ihm dabei geholfen haben, diese Verwirrung zu überwinden, darunter sein Vater, W. Richard West Jr., emeritierter Gründungsdirektor des Smithsonian National Museum of the American Indian, und die Aktivistin Suzan Shown Harjo (Cheyenne und Hodulgee Muscogee), deren Der jahrzehntelange Kampf um den Wechsel des Maskottchens der Washingtoner Fußballmannschaft wird teilweise in Wests Film „Imagining the Indian: The Fight Against Native American Mascoting“ dokumentiert. Das ist keine Kleinigkeit – wie der Film, der diese Woche pünktlich zum nächsten Super Bowl mit einem anderen Team mit dem Logo der amerikanischen Ureinwohner auf DVD veröffentlicht und gestreamt wurde, in kurzen und manchmal ärgerlichen Details erklärt, ist die Verwendung von Maskottchen der amerikanischen Ureinwohner für Sportmannschaften so basiert auf eigennützigen Fiktionen, verzerrt eine weiß getünchte Geschichte und fügt der Jugend der amerikanischen Ureinwohner echten psychologischen Schaden zu. „Es ist ein Problem der öffentlichen Gesundheit für die Ureinwohner“, sagte West und verwies unter anderem auf die Forschung von Dr. Stephanie Fryberg (Tulalip), die die quantifizierbaren negativen Auswirkungen von Maskottchen und Stereotypen der amerikanischen Ureinwohner auf das Selbstwertgefühl von Teenagern der Ureinwohner dokumentiert hat.
West und Co-Regisseurin Aviva Kempner arbeiteten bereits im Jahr 2020 an dem Film, als der Druck der landesweiten Black Lives Matter-Proteste auf die Hauptsponsoren des Washingtoner Teams den Mehrheitseigentümer Daniel Snyder schließlich dazu zwang, den jahrzehntelangen Forderungen nach einer Entfernung des Maskottchens nachzugeben. Das Team wurde 2022 in Washington Commanders umbenannt. (Der Film weist darauf hin, dass Maskottchen der amerikanischen Ureinwohner mit der Unterdrückung anderer Menschen verbunden sind; George Preston Marshall, der ursprüngliche Besitzer des Washingtoner Footballteams, der die amerikanischen Ureinwohner in einer mehrheitlich schwarzen Stadt zum Sündenbock macht, war der letzte Eigentümer, der sein Team integriert hat, und bestand darauf, vor jedem Spiel „Dixie“ zu spielen.) „Wir sehen Washington als einen großartigen Testfall dafür, dass die Unternehmen, denen diese Teams gehören, weitermachen und immer noch eine sehr starke Fangemeinde haben können.“ “, sagte Kempner, ebenso wie die Entscheidung des Cleveland-Baseballteams, zu den Guardians zu wechseln und seinen offensichtlich minnesängerischen „Chief Wahoo“ aufzugeben.
Aber das Problem ist noch lange nicht gelöst. „Wir hatten so viele Leute, die zu uns sagten: ‚Okay, dann ist das vorbei.‘ „Washington hat seinen Namen geändert, also kein Problem“, sagte West. „Und das ist also nicht der Fall.“ In den USA gibt es immer noch drei große Sport-Franchise-Unternehmen mit Maskottchen der amerikanischen Ureinwohner: das Eishockeyteam Chicago Blackhawks; die Atlanta Braves mit ihrem besonders offensiven und künstlichen „Tomahawk-Chop“ („es erinnert mich an eine Nazi-Kundgebung“, sagte Kempner, der Jude ist, „und es muss einfach ein Ende haben“); und die Kansas City Chiefs, deren „Arrowhead“-Stadion und Symbol in den letzten Monaten weithin bekannt gemacht wurden, weil ein bestimmter Spieler mit einem bestimmten großen Popstar ausgeht. Vielleicht noch bedeutsamer im Hinblick auf die psychologische Wirkung sind die mehr als 2.000 weiterführenden Schulen, deren Namen diese Franchises imitieren und in denen Scheinkopfbedeckungen, Gesichter der amerikanischen Ureinwohner, Kriegsgesänge und Gesichtsbemalung Tradition sind.
Ein großer Teil von „Imagining the Indian“ besteht darin, die vielen, vielen Mythen zu entlarven, die in der öffentlichen Schule und in der Geschichte des Landes verankert sind und den falschen Glauben untermauern, dass solche Maskottchen ehrenhaft sein könnten: dass die amerikanischen Ureinwohner ein ausgestorbenes Volk seien, dass der Kontinent ein unbeschriebenes Blatt sei , dass indigene Völker entweder blutrünstige Mörder oder edle Wilde waren. „Wir mussten zu Beginn dieses Films 25 Minuten aufwenden, um den Leuten ein grundlegendes Verständnis davon zu vermitteln, was tatsächlich auf diesem Kontinent passiert ist“, sagte West. „Es gab einen Völkermord. Ich nenne es gerne einen versuchten Völkermord, aber ohne dass irgendjemand dafür verantwortlich ist, wird uns keine genaue Geschichte darüber beigebracht, was den Ureinwohnern auf diesem Kontinent widerfahren ist.“
Der Film bietet einen prägnanten, wenn auch weitreichenden Überblick darüber, wie der „Indianer“ in der populären Vorstellung durch Mythen, Stereotypen und Auslöschung geschaffen wurde. Wie solche Mythen Hollywood aufgebaut haben, durch Tropen von „Cowboys und Indianern“ – stumm, furchteinflößend, fast immer parodiert von weißen Schauspielern – in überaus populären Western. Wie rassistische Vorstellungen von Ureinwohnern die beliebte Figur Tonto im Lone Ranger oder extrem rassistisch geprägte Zeichentrickfilme untermauerten (ein besonders anstößiges Beispiel aus Bugs Bunny erfreut sich daran, getötete Ureinwohner Amerikas mit Strichmarkierungen zu zählen). „Überall in der amerikanischen Kultur findet man Nicht-Ureinwohner, die sich Indianer vorstellen“, sagt der Historiker Philip Deloria im Film. „Diese Vorstellungen sind weiße Fantasien und sie haben fast keine Ähnlichkeit mit dem wirklichen Leben der Ureinwohner, weder historisch noch in der Gegenwart.“
Das gilt auch für die vermeintlich „ehrenvolle“ Geschichte professioneller Sport-Franchises. Das Kansas City-Team wurde, wie der Film hervorhebt, nicht zu Ehren eines bestimmten Stammes benannt, sondern nach einem Spitznamen für den ehemaligen Bürgermeister Harold Roe Bartle, der in den 1920er Jahren einen falschen Indianerstamm mit Scheinritualen, Kostümen usw. gründete Ehrungen im Rahmen seiner Arbeit bei den Pfadfindern. In der zweiten Hälfte des Films geht es um indigene Aktivisten, die daran arbeiten, diese Geschichten aufzudecken und Bräuche auf Franchise- und lokaler Ebene zu ändern, darunter Amanda Blackhorse (Navajo), Rhonda LeValdo (Acoma Pueblo), Gaylene Crouser (Standing Rock Sioux) und Harjo, die mit der Präsidentenmedaille ausgezeichnet wurden der Freiheit im Jahr 2014. „Ich glaube nicht, dass selbst in der Umgebung, in der wir uns im Jahr 2020 befanden, [that] „Das Problem der Maskottchen der Ureinwohner wäre sichtbar genug geworden, wenn die Menschen nicht jahrzehntelang daran gearbeitet hätten, zu erkennen, dass es sich hierbei um ein Problem handelt“, sagte West.
Eine solche Arbeit – die, wie Blackhorse und Harjo erklären, auf heftigen und wütenden Widerstand stieß; Die rechtlichen Schritte zur Namensänderung des Washingtoner Teams haben den größten Teil ihres Lebens gekostet – haben schließlich an einigen Fronten einen Durchbruch erzielt. Washington und Cleveland haben ihre Maskottchen gewechselt. Dies gilt auch für eine Handvoll weiterführender Schulen, was zum Teil auf ein kalifornisches Gesetz aus dem Jahr 2015 zurückzuführen ist, das den Namen „Redskins“ verbietet. Im Jahr 2020 verbot das Team von Kansas City bei seinen Heimspielen indianische Kostüme – Kopfbedeckungen und Gesichtsbemalung – und kündigte an, dass es „erwägt“, den Tomahawk-Chop zu beenden (das hat es nicht getan, ebenso wenig wie Atlanta). Dieses Verbot sei „überhaupt nicht wirksam“, stellte West fest. „Ein Teil des Problems besteht hier darin, dass man Dinge nicht halbherzig machen kann. Das Verbot von Kriegsbemalung und Kopfschmuck hält die Menschen nicht davon ab, Verhaltensweisen an den Tag zu legen, an die sie sich gewöhnt haben und die sie einer Tradition zuschreiben.“
Am Sonntag, vor dem Super Bowl, wird voraussichtlich eine weitere Gruppe indianischer Aktivisten und Verbündeter gegen die weitere Verwendung des Spitznamens von Kansas City protestieren, wie sie es letztes Jahr ohne großes Aufsehen auf nationaler Ebene getan haben. West räumte ein, dass der Kampf aufgrund des langsamen, schwierigen Prozesses der Umerziehung und der Unnachgiebigkeit der Fans, ihr geliebtes Team klar zu betrachten, wahrscheinlich ein Leben lang sein wird. „Irgendwie führt dieses Fandom dazu, dass Menschen so ehrlich und gewalttätig auf Menschen reagieren, die ihnen nicht persönlich gegenüberstehen“, sagte West über die typische Reaktion auf Demonstranten, die Veränderungen fordern.
„Der Film ist nicht nur ein Film. Es ist ein Aufruf zum Handeln“, fügte er hinzu. „Wir versuchen, die Leute niemals mit den Worten anzusprechen: „Wir haben Recht, du hast Unrecht. Schlage dir mit dem Lineal aufs Handgelenk, wenn du deine Meinung nicht änderst.“ Aber lasst uns darüber reden, lasst uns ein Gespräch führen.“
