Eine Illustration, die den 26. Vers von Tiruppavai darstellt. | Bildnachweis: Keshav
Während des Monats Margazhi (Dezember/Januar) mag die karnatische Musik im Mittelpunkt stehen, aber lange davor gab es zwei Schätze aus der Bhakti-Ära, die diesen Monat als eine Zeit der Hingabe und Sparmaßnahmen feiern – das Tiruppavai und das Tiruvempavai.
Die Schöpfungen des Vaishnavi-Heiligen Andal bzw. des Saivit-Gelehrten Manikkavachakar werden beide in diesem Monat rezitiert. Manche rezitieren jeden Tag alle Verse, während andere jeden Tag einen aufsagen. Das Tiruppavai, bestehend aus 30 Versen, ist für die letztgenannte Praxis recht praktisch, während auf das Tiruvempavai, mit 20 Versen, für die verbleibenden 10 Tage ein Vortrag von Manikkavachakars Tirupalliezhucchi folgt. Dieser Artikel befasst sich aus lyrischer Sicht mit einigen Gemeinsamkeiten und Unterschieden zwischen Tiruppavai und Tiruvempavai.
Dass beide für den Monat Margazhi bestimmt waren, ist ziemlich klar. Andal bezieht sich auf den Monat in ihrem Eröffnungsvers, nämlich dem ersten Wort, und auch in Vers 26 (Männliche Manivanna), die jeweils den Beginn und das Ende des Pavai Nombu (rituelles Fasten) markieren, das sie und ihre Freunde während des Monats begehen . Die verbleibenden vier Verse sind Feierlichkeiten, die den Höhepunkt des Ritus verfolgen und den Herrn preisen, um Segen zu gewähren. Ein weiterer Hinweis bezieht sich auf ein einzigartiges tamilisches Phänomen in Margazhi – die Fülle an Tau am frühen Morgen in „Kanaithu Ilam Katru“ (12). Auch das Tiruvempavai bezieht sich einmal auf Margazhi, im letzten Vers, Nummer 20.
Das Tiruppavai ist so aufgebaut, dass Andal ihre Gefährten weckt und sie ermahnt, den Komfort des Bettes und des Schlafs aufzugeben und sich zum Haus des Herrn zu begeben, wo sie nach und nach die Begleiter, Familienmitglieder, die göttliche Gemahlin und schließlich den Herrn selbst weckt . Das Tiruvempavai geht einen etwas anderen Weg, auch wenn es sich ausführlich mit dem Erwecken der Schlummernden beschäftigt, endet es damit, dass eine Gruppe von Frauen in das kristallklare Wasser eines Sees eintaucht und beim Schwimmen die Herrlichkeit des Herrn singt. Beides bedeutet das Ablegen des Schlafes der Unwissenheit und die Erkenntnis Gottes.
Ähnlichkeiten zwischen Tiruppavai und Tiruvempavai
Es gibt einige bemerkenswerte Ähnlichkeiten in der Behandlung des Themas durch beide Dichter. Das Tiruvempavai beginnt mit einer Ermahnung, aufzustehen, und wenn die Schlafenden sich weigern, wird ziemlich wütend die Frage gestellt, ob sie taub seien. Das gleiche Thema erscheint in Andals „Thumani madathu“ (9). Die Ausreden, die jemand vorbringt, wenn er geweckt wird, werden von beiden Dichtern behandelt. In „Ol nitthil nagayai“ (4) beschreibt Manikkavachakar eine Frau, die sich weigert, ihr Bett zu verlassen und die Zeit abwartet, indem sie fragt, ob alle anderen angekommen sind. Diejenigen, die es getan haben, sind verständlicherweise irritiert. Das gleiche Thema findet sich in „Elle ilankiliye“ (15) von Andal. Und wie oft haben wir erlebt, dass jemand erklärt hat, dass er am nächsten Morgen der Erste sein wird, der aufsteht, und am Ende der Letzte sein wird? Auch dies wird im „Maane ni nennalai“ (6) des Tiruvempavai und im „Ungal puzhakkadai“ (14) des Tiruppavai beschrieben.
Beide Werke beschreiben die Schönheit des Morgens – das Erwachen der Vögel, das Verschwinden der Sterne, den Sonnenaufgang und das Geräusch von Muscheln aus den Tempeln. Das Tiruppavai beschäftigt sich wiederholt mit dem Melken von Kühen, da es in Aypadi spielt – der Siedlung der Kuhhirten, die der Wohnsitz Krishnas ist. Im Tiruvempavai werden Tillai und Tiruvannamalai erwähnt – beide einst voller Gewässer, passend zum Thema des Badens in den Becken. Im Gegensatz zu Andal, wo das Baden in einem See kurz vorkommt (13 – „Pullin vai keendanai“), singt Manikkavachakar ausführlich darauf. In seinem Vers 13 („Painkuvalai kaar malaral“) vergleicht er einen Tank mit einem Tempel. Der dunkelblaue Lotus ist Uma, der rote Lotus ist Shiva, die Weißstörche sind die heilige Asche, die Schlangen im Wasser sind die Ornamente des Herrn und die Badegäste, die sich reinigen, sind Gläubige, die sich an einem Schrein von ihren Sünden befreien. Er ist beispiellos in seinen Bildern von badenden Frauen – er führt sogar ein lautmalerisches Wort ein – „Mugair“, um das Geräusch zu beschreiben, wenn Badegäste eintauchen.
Niederschlag wird in tamilischen Gebieten mit Margazhi in Verbindung gebracht und es ist bemerkenswert, dass beide Werke ihn mit nahezu wissenschaftlicher Präzision beschreiben. Andal spricht in „Aazhi Mazhai Kanna“ (4) den Herrn als den Regenspender an und sagt, dass er in den Ozean eintreten, die Feuchtigkeit zum Himmel tragen und Wolken bilden muss, die so dunkel sind wie er selbst. Und dann muss mit Blitzen wie dem strahlenden Diskus des Herrn und Donner wie dem Klang, der von seiner Muschel ausgeht, Regen wie Pfeile von seinem Bogen – dem Sarnga – fallen.
Für Manikkavachakar hat der Regen ein ähnliches Bild – nur der dunkle Himmel ist jetzt Parvati, die Göttin. Der Herr schrumpft die Ozeane, erhebt sie zum Himmel und verleiht der Wolke das Aussehen seiner Gefährtin. Blitze sind in ihrer schmalen Taille zu sehen und die Geräusche, die von ihren Fußkettchen ausgehen, donnern. Der Regenbogen ist ihre Stirn und der Regen ist ihre Gnade, die allen seinen Anhängern zur Verfügung steht. Es ist interessant, dass beide Dichter im 7. bis 9. Jahrhundert das darstellten, was wir heute als Regenzyklus kennen.
Die Verse 16 bis 26 des Tiruppavai handeln vom Erwachen des Herrn aus seinem Schlafgemach. Dies wird durch den Tirupalliezhuchi von Manikkavachakar erfüllt, der im Wesentlichen dem Schrein von Tiruperunthurai gewidmet ist und Uttarakosamangai beiläufig erwähnt, wobei beide Tempel mit dem Leben des Dichters in Verbindung gebracht werden. Die letzten 10 Verse von Tiruppavai und das vollständige Tirupalliezhuchi sind wie die Annäherung an das Schlafgemach eines Königs. Wenn in Andal die niederen Götter alle als Vasallen vor die Tür gekommen sind, stellt Manikkavachakar den ganzen Aufruhr dar – Musiker mit dem Yazh und der Veena, diejenigen, die die Veden singen, andere, die Lobgesänge singen, wieder andere tragen Girlanden, einige schweigend mit Händen wartend Sie werden in Ehrerbietung über den Kopf gehoben und andere werden von Gefühlen überwältigt – sie weinen und fallen in Ohnmacht.
Kein Artikel kann der inhärenten Schönheit dieser Werke gerecht werden. Und jedes Mal, wenn man sie liest, entdeckt man bisher ungesehene Aspekte. Wir sprechen oft davon, dass die Margazhi-Saison im Jahr 1927 begann. Sie begann tatsächlich irgendwann in der Bhakti-Ära und hat dank der Unsterblichkeit solcher Werke Bestand.
