Der wahre Grund, warum ‘Der Exorzist’ ikonisch bleibt … wenn auch kein echter Horrorfilm

Der heilige Augustinus von Hippo (354-430 n. Chr.), lange bevor er Christ wurde, wollte die einfache Antwort auf die wichtigsten Fragen des Daseins nicht akzeptieren.

  • Gibt es einen Gott?
  • Wie ist die Beziehung zwischen Gut und Böse?
  • Wenn es einen Gott gibt, wie ihn die Christen beschreiben, woher kommt das Böse?
  • Und wenn Gott allmächtig und allwissend ist, wie kann ein Mensch dann individuellen freien Willen und Selbstbestimmung haben?

Diese Fragen frustrierten ihn nach eigenen Angaben in The Confessions, bis er begriff, dass er die falsche Frage stellte:

Die Frage ist nicht: “Warum gibt es das Böse?” aber “Warum gibt es Gutes?”

Das heißt, man kann keine vernünftige Antwort auf Augustins Fragen finden, wenn man von Leiden und Bösem ausgeht; als ob diese Dinge dem Guten gleich wären. Aber wenn man sozusagen vom anderen Ende des Teleskops durch das Teleskop schaut, kann man das Universum und die Aufnahme und sogar „Rechtmäßigkeit“ des Bösen darin verstehen.

Der Schlüssel zu diesem Verständnis ist, dass das Böse und das Gute keine relativen Werte sind. Wie die Temperatur (bei der es einen absoluten Nullpunkt (Böse) gibt, aber kein Maximum für Wärme (Gut), ist das Böse relativ zu Gut, aber Gut ist nicht relativ zum Bösen.

Dies sind meiner Meinung nach Schlüsseleinsichten, wenn man die Brillanz von „The Exorcist“ (Roman 1971; Film 1973) und seiner wahren Fortsetzung („Legion“, Roman 1983; Film „Exorcist III“, geschrieben für die Leinwand und unter der Regie von Blatty, 1990). Denn weit davon entfernt, die Schwäche des Guten gegen das Böse in dieser Welt zu illustrieren, arbeiten beide Filme sehr hart daran, zu zeigen, dass es ohne das Gute kein Böses gibt.

Tatsächlich ist das Thema beider Filme, dass das Gute das einzige ist, was dieser Welt einen Sinn gibt. Und dass dies selbst rational erklärt, wie das Leiden selbst gut sein kann, da dieses Gute aus einem Streit zwischen den beiden Polen zwischen (und der Apotheose von) Gut und Böse hervorgeht, die in diesem seltsamen menschlichen Wesen zu existieren scheinen.

Es gibt einige Filme, die den Anspruch erheben können, ikonisch zu sein. Film ist schließlich ein neues Medium – kaum über hundert Jahre alt. Es ist eine typisch amerikanische Kunstform.

„Citizen Kane“ hat jedem Regisseur die Elastizität des Formats beigebracht. Kein ernsthafter Regisseur kann damit rechnen, dass Orson Welles jedem beibringt, was die Zukunft für ihn bereithält.

„Der Zauberer von Oz“ lehrt Geschichtenerzähler die grundlegenden Tropen des menschlichen Daseins, die Bedeutung der Feengeschichte als Grundlage für die Magie dieser Kunstform. Alfred Hitchcocks „Psycho“ zeigt, wie ein Film nicht nur die Filmlandschaft widerspiegelt, sondern auch die Kulturlandschaft verändert – was die Einschätzung der Rolle der Frau in der Gesellschaft kurz vor den sexuellen und politischen Revolutionen der 1960er Jahre erschwert.

In Anlehnung an Mary Shelleys „Frankenstein“ greift Stanley Kubricks „2001: Odyssee im Weltraum“ den Terror auf, der der menschlichen Beherrschung einer prometheischen Technologiegabe zugrunde liegt, ohne sie kontrollieren zu können, und betrachtet das Ende der Menschheit, auch wenn es einen Rückblick wirft seine grundlegende Natur und seinen Anfang.

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Blattys „Der Exorzist“ entstand im Kontext eines Umbruchs in der westlichen Kultur. Es wurde 1971 veröffentlicht. Der Film kam 1973 heraus. Es ist eine unglaublich enge Wende, die die Bedeutung der Beteiligung des Romans am Zeitgeist, in dem er veröffentlicht wurde, widerspiegelt.

Denken Sie zum Kontext an Folgendes: Die Manson-Morde ereigneten sich 1969 in Kalifornien; der Prozess und die Verurteilung derer, die wegen dieser abscheulichen Taten verurteilt wurden, fand 1971 statt. Für diejenigen von Ihnen, die zu dieser Zeit nicht am Leben waren, war es eine weltbewegende Erfahrung.

Quentin Tarantinos „Once Upon a Time … in Hollywood“ versucht (und ist erfolgreich), das Gefühl der Zeit in LA (wenn nicht Amerika) einzufangen und könnte auf die Liste der Filme gelangen, die etwas Wesentliches über die amerikanische Erfahrung zu dieser Zeit einfangen .

1968 war Roman Polanskis „Rosemary’s Baby“ von der Kritik gefeiert worden – doch dieser Film ist eher ein Promotor des Zeitgeists als eine Warnung. Und das unterscheidet „The Exorcist“ von anderen Filmen, die man damit vergleichen könnte.

Und es gibt wirklich keine Filme, die damit verglichen werden können.

Jeder Horrorfilm, der seither gedreht wurde, hat „The Exorcist“ etwas zu verdanken, aber keiner hat die Fragen von Gut und Böse oder dem Zustand des Menschen so ernst oder so erfolgreich genommen – weder in philosophischer noch in filmischer Hinsicht. „Der Exorzist“ selbst ist seiner Zeit so weit voraus, dass die von ihm erfundenen Tropen unvermeidlich und unvermeidlich sind.

Viele Filme haben seitdem versucht, dem Terror, der von Blattys und Freidkins Produktion hervorgerufen wurde, zu entsprechen; aber sie sind gescheitert. Von der „Conjuring“-Reihe (die an sich schon ziemlich gut ist) bis hin zu „The Exorcism of Emily Rose“ und „Relic“ (viel besser, als die Kritiken zu erkennen scheinen).

Jeder Besessenheitsfilm muss erst mit „Der Exorzist“ rechnen: und dann entscheiden, wie er effektiv damit umgeht. Hier ist die Herausforderung: Sie können es nicht kopieren; Sie müssen es erkennen; du wirst es nachahmen; besser geht es nicht.

Warum ist dies der Fall?

Es ist zum Teil eine Frage des rohen filmischen Könnens von Friedkin und Blatty (die Friedkins Regie zutiefst beeinflusst haben). Blatty bot ihm großartiges Material; aber Freidkin selbst brachte eine Reihe von Fähigkeiten in das Projekt ein, die einen Film hervorbrachten, der in filmischer Hinsicht einzigartig beängstigend war und nichts mit der Handlung der Geschichte zu tun hatte.

Seltsamerweise funktioniert „The Exorcist“ deshalb, weil es einem alles zeigt (die meisten Slasher-Filme scheitern dagegen genau daran). Ebenso lassen Schnitt und Sound – mit Umgebungsgeräuschen, Stille und minimalem Score – das Publikum von Anfang bis Ende brillant verunsichern.

Frühe und späte Auftritte sowie der Schnitt zwischen scheinbar unzusammenhängenden Szenen (verstärkt in „Exorcist III“ von Blatty als Regisseur) verwirren das Publikum auf subtile Weise. Der Höhepunkt von „The Exorcist“ ist nicht nur total vorgesehen und erwartet, sondern auch zutiefst beängstigend und befriedigend.

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Aber im Nachhinein ist 20/20 und (vergessen Sie “Exorcist II: The Heretic” für einen Moment), das Schreiben von “Legion” und die Herstellung von “Exorcist III” konkretisieren im Nachhinein den wahren psychologischen Terror und die philosophischen Fragen, die von die Situation des ersten Films und Romans auf eine Weise, die wiederholtes Betrachten und Nachdenken erträgt.

Lt. Kindaman (Lee J. Cobb im Originalfilm; George C. Scott in der Fortsetzung) scheint eine Haupt-/Nebenfigur zu sein. Eine Anspielung im ersten Film führt zu einem “Polizeiverfahrensfehler”. Dennoch sind die Dialoge, die seinem Charakter gegeben werden, so lustig und frisch, Blattys Zuneigung zu ihm (und seine seltsam zynische und komische Sicht der Welt) scheint offensichtlich.

Zum Glück wird dies in das erste Drittel von „Exorcist III“ übertragen. Scotts Leistung als Kinderman, dessen Darstellung des Charakters 15 Jahre nach den Ereignissen des Originals im Verlauf der Fortsetzung dunkler und zynischer wird (und, ehrlich gesagt, emotionaler und panischer, als er beginnt, seinen eigenen Glauben in Frage zu stellen), denn guter Grund.

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In „Der Exorzist“ ist Kinderman es gewohnt, zu untersuchen, was seiner Meinung nach die banale Angelegenheit des Mordes ist. Die Ereignisse des Films lehren ihn, dass Mord und menschliches Leben eine größere Bedeutung haben, als er bisher angenommen hat.

Als wir ihn in „Exorcist III“ treffen, akzeptiert er, dass die Wurzeln allen Übels auf den Teufel zurückgeführt werden können, der von denen umgeben ist, die ihn nicht ernst nehmen – entweder aus Angst oder Arroganz. Er ist das Spiegelbild des treuen Mannes geworden, der von der Welt um ihn herum völlig abgetan wird.

Was uns, glaube ich, zu einem großen Missverständnis bezüglich des ersten Films und vielleicht des zweiten bringt. Kein Film ist im eigentlichen Sinne eine „Horror“-Geschichte. Beides sind psychologische Untersuchungen von Menschen, die die philosophischen und existenziellen Grundlagen ihrer eigenen Überzeugungen überdenken müssen.

Daher tarnt sich der erste Film als die Geschichte eines Mädchens, das von einem Dämon namens „Pazuzu“ besessen ist (klugerweise, denn darum geht es im Film NICHT). In Wirklichkeit zeigt es, wie das Böse die Unschuldigen benutzt, um seine Taten zu vollbringen.

Ricky Gervais hat kürzlich ausgepackt, dass Comedy ein Thema und ein Ziel hat. Die Leute, behauptet er, werden beleidigt, wenn sie das Thema eines Witzes nicht mögen, wenn sie das Ziel des Witzes nicht erkennen.

Ein ähnliches Missverständnis verfolgt „The Exorcist“. Linda Blairs Regan MacNeil ist Gegenstand des Besitzes; sie ist nicht das Ziel. Max von Sydows Vater Merrin ist das Ziel.

Dies unterstreicht die Hilflosigkeit nicht des Guten, sondern des Bösen. Im Gegensatz zu Gott kann das Böse nichts tun, wenn es nicht einen guten Schauspieler verführen oder dazu zwingen kann, es zu versuchen. Gut, wie GK Chesterton feststellte, wird selbst nichts Gutes bewirken, das es nicht stattdessen einer seiner Kreaturen erlauben kann, frei zu tun.

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Und das ist, wie sie sagen, der Haken. Und es scheint das zu sein, was Blatty als Autor und Regisseur der Welt zum Ausdruck bringen wollte. Denn wenn es einen Teufel gibt, muss es auch einen Gott geben. Punkt. Daher unterstreicht jeder Film tatsächlich den Glauben an das Gute angesichts des Bösen, mit dem wir jeden Tag unseres Lebens konfrontiert werden – auch wenn es nicht in Form eines kleinen Mädchens kommt, dessen Kopf sich um 360 Grad dreht und Erbsen spuckt. Suppe.

Ist es dann verwunderlich, dass die Kindermans der Welt einen selbstschützenden zynischen Humor entwickeln, der sie vor ihren schlimmsten Ängsten schützt, während wir uns durch eine Welt bewegen, die uns das Alltägliche des Serienmordes präsentiert?

„Der Exorzist“ selbst ist seiner Zeit so weit voraus, dass die von ihm erfundenen Tropen unvermeidlich und unvermeidlich sind.

Zu viele Filme und Geschichten machen zwei Dinge gleichzeitig: Sie fordern uns auf, uns zuzustimmen, dass dieses Böse einfach überall um uns herum operiert, und wir können wirklich nichts dagegen tun – nicht wirklich („Rosemary’s Baby“ oder „Es war einmal .). … in Hollywood“) – oder sie bitten uns, so etwas Böses als Witz zu nehmen (wählen Sie selbst).

„The Exorcist“ und „Exorcist III“ (ich werde die Debatte über die Tugend von Blattys Director’s Cut gegenüber dem Re-Shooting des Studios für einen anderen Tag verlassen) fordern uns auf, die Fragen von Gut und Böse ernst zu nehmen, indem wir uns bitten, dies anzuerkennen diese Fragen sind manchmal breiter und größer als unsere eigenen Erfahrungen, selbst wenn sie unser Leben beeinflussen.

Bonus: Blattys „The Ninth Configuration“ (der andere Film, bei dem er Regie führte, mit Powers Booth in der Hauptrolle) hat eine seltsame Verbindung zu „The Exorcist“. Regans Figur zu Beginn dieses Films von 1973 sagt zu einer Astronautin auf einer Party ihrer Mutter: “Du wirst dort oben sterben.”

Powers Booths Figur in “The Ninth Configuration” ist ein Astronaut, der im Weltraum verrückt wird und dann davon überzeugt ist, dass er gebeten wurde, eine Irrenanstalt zu leiten, obwohl er tatsächlich ein Patient ist.

Aber das ist ein Artikel für einen anderen Tag.

Gregory Börse lehrt auf einem kleinen Campus in einem großen Universitätssystem im Süden Filmverständnis, Geschichte & Entwicklung, Philosophie, Literaturtheorie und eine Vielzahl von Literaturen. Seine Kurzgeschichte „Joyellen“ wurde als Online-Exklusiv für die Sommerausgabe 2021 der West Trade Review ausgewählt. Er veröffentlichte oder präsentierte in der Vergangenheit unter anderem Hitchcocks „Psycho“, Stephen Frears „The Grifters“ und bahnbrechende Horrorfilme von „Nosferatu“ bis „Halloween“, „The Silence of the Lambs“ und „The Strangers“.

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